Rango, identità e schiavitù

Spunti di riflessione su Process Work

Yago Abeledo in conversazione con Jan Dworkin

Jan Dworkin è una facilitatrice, coach ed educatrice di Process Work che vive a Portland, Oregon. Una delle prime studentesse di Arny Mindell, Jan è una pioniera nel campo del Process Work. Da oltre venticinque anni sviluppa e co-crea la teoria e la pratica del Process Work. La sua tesi di dottorato sul Process Work di Gruppo (Worldwork) è stata uno dei primi testi scritti su questo tema. Ha lavorato con gruppi e persone su fronti opposti in situazioni di conflitto altamente tese e cariche in vari punti caldi del mondo. È coautrice di diversi programmi di formazione sul Process Work sia negli Stati Uniti che all'estero, ha scritto numerosi articoli sull'argomento e conduce workshop di formazione e seminari pubblici a livello internazionale.

Jan è stata per molti anni decano accademico del programma di Master in Process Work (MAPW) ed è specializzata nell'uso dell'arte e della creatività per la trasformazione personale e di gruppo. È proprietaria e partner di 361ArtWorks, una società di facilitazione unica nel suo genere che utilizza i metodi di consapevolezza del Process Work e l'arte per sostenere lo sviluppo organizzativo e la trasformazione della comunità.

Jan è appassionatamente coinvolta nel suo processo creativo, soprattutto come pittrice. È anche un'appassionata ciclista di lunga distanza e amante della natura. Soprattutto, cerca di seguire l'imprevedibile direzione della natura e dello spirito in qualsiasi cosa intraprenda.

Yago: Jan, sei la benvenuta in questo blog dove ci occupiamo, qui e ora, della complessità delle energie che ci rendono schiavi. Sei una delle prime allieve del dottor Arnold Mindell, il fondatore del Process Work e un pioniere e co-creatore della teoria e della pratica del Process Work. Cerchi di seguire l'imprevedibile direzione dello Spirito in tutto ciò che intraprendi come Decana del programma di diploma di Master in Process Work, un programma di educazione a distanza a Portland, in Oregon. Quindi, vorremmo beneficiare delle profonde intuizioni fornite dalla disciplina del Process Work. Ma prima di tutto, potresti presentarti? Cosa ti ha portata a impegnarti in questo processo di autoconsapevolezza?

Jan: È una domanda molto profonda e una lunga storia. Credo di essere venuta al mondo con un interesse per l'autoconsapevolezza e una profonda sensibilità verso la sofferenza del mondo che mi circonda. Già da bambina ero molto consapevole delle dinamiche di potere e di rango nella società e delle disuguaglianze del mondo, ed ero turbata da ciò che vedevo. Per mia fortuna, il mio percorso mi ha portato a studiare con Arny Mindell, fondatore del Process Work a Zurigo, in Svizzera, prima ancora che Arny pubblicasse il suo primo libro, Dreambody: The Body's Role in Revealing the Self, nel 1982 e prima che il Process Work esistesse come disciplina. Molte delle idee di cui parlo in questa intervista provengono dal lavoro fondamentale dei dottori Arny e Amy Mindell. 

Yago: Cominciamo con una domanda introduttiva di base: cosa intendiamo per Psicologia orientata al Processo/Process Work?

Jan: Process Work è un approccio ad ampio spettro allo sviluppo umano, organizzativo e comunitario. È anche una modalità terapeutica che lavora con individui, coppie, famiglie e gruppi. Lavora con i processi di cambiamento dei grandi sistemi, quindi è molto più di un approccio terapeutico. Allo stesso tempo, è una pratica di consapevolezza e può essere vista come un percorso spirituale. Quindi, sono davvero molte cose. Come probabilmente sapete, il fondatore del Process Work, il dottor Arnold Mindell, ha una formazione in fisica teorica e psicologia junghiana. Originariamente era un fisico. Ma si è interessato alla connessione tra il mondo fisico e il mondo dei sogni, il mondo della psicologia, ed è diventato un analista junghiano, che naturalmente si occupava molto del processo del sogno, quello che viene chiamato l'inconscio.

Arny non si accontentava dell'idea che l'inconscio si esprimesse solo attraverso i sogni notturni, ma riteneva che dovessimo essere in grado di vedere e testimoniare l'inconscio vivente quando parliamo con le persone, quando lavoriamo con i gruppi, quando interagiamo con la società.

Dov'è che quel l'inconscio vivente si manifesta in questo momento? Non può esprimersi solo attraverso i nostri incubi! Da queste domande è nata una delle sue idee fondamentali: "il corpo del sogno" e l'estensione di quell'idea - il processo del sogno; l'idea che ci sia un processo del sogno di fondo che sta accadendo tutto il tempo, che sta arrivando alla nostra consapevolezza in molti modi diversi.

Yago: Potresti parlarci delle fonti di questa pratica di consapevolezza chiamata Process Work?

.La "democrazia profonda" è l'idea che tutte le voci, tutte le parti del sistema, tutte le voci di una comunità devono essere incluse e incoraggiate a interagire affinché l'individuo o la comunità siano integri e sostenibili.

Quando si proietta qualcosa su qualcun altro, lo si rifiuta, lo si rende altro. Questa può essere considerata una forma di schiavitù interiorizzata. Cerchiamo di creare un mondo che serva alla nostra identità o alla nostra idea di sé. E tutto ciò che non rientra nella nostra identità o nozione di sé viene rifiutato.

Si può quindi dire che quelle parti rifiutate diventano schiave della propria identità. L'identità stessa si comporta come uno schiavista. Questo è un modo di pensare.

Un altro modo in cui possiamo parlare di schiavitù, in termini di Process Work, è l'idea che la maggior parte di noi, che vive nella realtà moderna-occidentale-cosmopolita, sia schiava di quella che nel Process Work chiamiamo "realtà del consenso" (consensus reality). La "realtà del consenso" (CR) è il mondo che vediamo, percepiamo e su cui concordiamo. Per esempio, quando guardo fuori dalla finestra vedo le macchine che scendono in strada... vedo il cielo... vedo un po' di pioggerellina... e la maggior parte delle persone che sono in uno stato di coscienza normale, non sotto l'effetto di droghe, non psicotiche, non addormentate e non sognanti, guardano fuori dalla finestra e vedono le stesse cose che vedo io. Noi acconsentiamo a questa realtà. Siamo d'accordo che ciò che vediamo è reale.

Ma per alcuni di noi la visione consensuale della realtà non è solo limitata, è oppressiva: la realtà consensuale si appropria delle nostre percezioni. Questo può essere considerato una forma di schiavitù psichica.

Per esempio, se mi trovo in uno stato alterato, forse sotto l'influenza di droga, o forse in un cosiddetto stato psicotico e si suppone che io abbia delle allucinazioni, o forse se sono una persona indigena in uno stato di trance, potrei guardare fuori dalla finestra e vedere macchine su ruote che decimano la terra. Potrei vedere lacrime di una dea cadere dal cielo.

Molte persone vivono la loro vita pensando che la realtà consensuale sia l'unica realtà, e noi diamo priorità alla realtà consensuale e marginalizziamo le nostre esperienze di sogno, le nostre esperienze oniriche, le nostre fantasie, le cose che accadono al di fuori della nostra intenzione. Emarginiamo anche le esperienze spirituali: stiamo cercando di portare a termine il lavoro. Anche ora, mentre vi parlo, anche se stiamo discutendo di cose molto profonde, filosofiche e spirituali, ho l'intenzione di essere chiara, di essere in grado di comunicare idee e di essere in relazione con te. Questa è la mia realtà di consenso... E poi altre esperienze che ho, come la gola secca, la stanchezza, la fine della giornata... Cerco di opprimere e reprimere queste cose per mantenere il primato e la supremazia della mia intenzione di realtà consensuale. Questo si può considerare una forma di schiavitù interiore.

Yago: La democrazia profonda comprende tre livelli di consapevolezza. Potresti presentarci brevemente questi livelli?

Jan: Parliamo della realtà del consenso come l'ho descritta sopra; parliamo di ciò che chiamiamo mondo dei sogni o realtà del sogno e parliamo del livello dell'essenza, che si riferisce a un'unità più profonda spesso connessa a esperienze divine o divinatorie.

Parliamo innanzitutto del mondo dei sogni. Il mondo dei sogni si riferisce al livello di realtà che ha a che fare con la psicologia e la comprensione dei sogni come simboli e stati d'animo e sentimenti e le esperienze sottili che ognuno di noi ha e che sono connesse con le nostre esperienze soggettive e realtà psicologiche. E siamo tutti molto diversi in questo senso... Potete trovarvi in una stanza con tre donne bianche di mezza età, tutte americane, diciamo programmatrici di computer, quindi con le loro descrizioni di realtà consensuale che sono molto simili, ma con delle esperienze nel mondo dei sogni e realtà soggettive che sono molto diverse. Così, una persona potrebbe essere depressa, mentre un'altra è felice, un'altra potrebbe essere molto stressata da qualcosa, un'altra potrebbe essersi appena innamorata mentre un'altra ha appena perso una persona cara. Quindi i loro stati mentali soggettivi sono completamente diversi, anche se nella realtà consensuale sembrano più o meno simili.

Parliamo del terzo livello di realtà che è il livello dell'essenza, che potrebbe essere considerato un regno spirituale, quando si è a quel livello si sperimenta un senso di unità; è un regno in cui tutte le persone, nonostante le loro differenze esteriori, nonostante la loro diversità di realtà di consenso, le loro differenze soggettive, sono collegate da un campo sottostante unificato. In termini di democrazia profonda, la maggior parte di noi non è addestrata a prestare la stessa attenzione a tutti e tre i livelli di esperienza.

La maggior parte di noi è addestrata a prestare la massima attenzione al livello della realtà di consenso e a emarginare e opprimere gli altri aspetti della nostra esperienza.

Yago: Ascoltando attentamente le tue parole, mi sembra che l'obiettivo dell'umanità sia quello di riuscire a raggiungere e integrare in modo significativo il livello dell'essenza, di riuscire a guardare la realtà dal livello dell'essenza, dove tutto diventa uno. Sei d'accordo?

Jan: Parzialmente. Una delle cose che trovo profonde da considerare è che anche il livello dell'essenza può essere un emarginatore. Sono stata in comunità spirituali che elevano l'unità e marginalizzano il conflitto. Ricordo processi di gruppo e sessioni di facilitazione del conflitto in cui le persone erano estremamente turbate, arrabbiate e ferite dall'oppressione, dalle oppressioni della realtà del consenso, dalle disuguaglianze e dai sistemi ingiusti del mondo. Le persone in uno stato d'animo arrabbiato, ferito e sconvolto possono sentirsi estremamente emarginate e messe da parte quando altre persone insistono sul fatto che siamo tutti uno, che siamo unificati. Alcuni ritengono che questa idea di unità possa anche emarginare problemi sociali molto reali e questioni di diversità. C'è un momento per l'unità e un momento per le divisioni, i conflitti e le discussioni.

Process Work è molto favorevole al conflitto, nel senso che quando il conflitto ha bisogno di farsi avanti, di emergere e di essere elaborato, noi lo accogliamo e lo sosteniamo. Non dimentichiamo quindi che il livello dell'essenza può essere anche un emarginatore.

Yago: Possiamo dire che possiamo anche essere schiavi del livello dell'essenza se ci concentriamo solo su quel livello?

Jan: Assolutamente sì.

Yago: Quindi, dobbiamo essere in grado di integrare in modo significativo i tre livelli di consapevolezza. Non è così?

Jan: Esatto. Inoltre, se lavori come facilitatore, come me, è essenziale notare quale livello sta cercando di emergere, su quale livello si sta concentrando il gruppo stesso. Se le persone sono in conflitto, se lavori con più parti interessate, con diversi punti di vista, con diverse esperienze soggettive, sia che si tratti di un processo cittadino o comunitario o semplicemente familiare, devi notare quale livello attira l'attenzione del gruppo.

Per esempio, ho facilitato un processo recente che ruotava intorno a un Centro Comunitario (CR) e alla sua accessibilità o meno alle persone di colore. C'erano diverse parti interessate, tra cui gli attivisti del quartiere, il personale del centro, il consiglio comunale, ecc. Una parte del gruppo si è concentrata sul quartiere stesso, sull'ubicazione del centro e sulla storia del razzismo in quel quartiere, e sono state espresse molte preoccupazioni importanti sul CR. Ma quando il gruppo ha interagito, le persone erano arrabbiate e ferite e si sono sentite emarginate e incomprese l'una dall'altra sul momento, alcune persone si sono sentite escluse e tenute fuori dalla conversazione. 

Si tratta di un livello di interattività nel momento, che ha a che fare con i conflitti che si verificano in quel momento tra le persone. Possiamo cambiare le leggi all'esterno e spostare il centro comunitario in un quartiere più eterogeneo, ma dobbiamo anche concentrarci sul modo in cui le persone si trattano e accolgono i rispettivi punti di vista nel momento stesso. Possiamo creare un "centro" nella nostra discussione in cui tutte le persone e i punti di vista siano benvenuti?

Il dialogo si svolge quindi su molti livelli, alcuni dei quali sono metaforici. La facilitazione orientata al processo consiste nel notare su quale livello di esperienza il gruppo si sta concentrando e nel sostenere il gruppo ad andare più lontano e più in profondità. E assicurarsi che ogni livello venga affrontato, in modo che i livelli non si completino l'uno con l'altro e che il conflitto si ripeta.

Yago: Che tipo di tecniche, metodologie o discipline vengono utilizzate nel Process Work per integrare in modo significativo i tre livelli di consapevolezza? Mi sembra che il viaggio verso la realtà dell'essenza non sia facile. Secondo me, la grande maggioranza delle persone pensa che solo la realtà del consenso sia reale.

Jan: Inoltre, non dimentichiamo che per alcune persone è molto difficile concentrarsi sulla realtà del consenso. Alcune persone vivono nel regno dei sogni e molto spesso vengono etichettate come malate di mente. Quindi la realtà del consenso non è facile per tutti.

Per quanto riguarda la tua domanda, cominciamo con il livello del mondo dei sogni, perché questa è davvero la pratica della psicologia, e la pratica del Process Work si basa molto sull'empirismo e siamo addestrati a studiare i segnali; quindi potrei essere seduta con un cliente o con un gruppo o una squadra che è in conflitto, e lavoriamo sia con la comunicazione verbale che con la comunicazione non verbale, i segnali del corpo. Una persona che si dichiara d'accordo con una nuova direzione, o che dà il suo consenso, o che acconsente a fare qualcosa, ma il suo corpo è girato dall'altra parte o ha le braccia conserte; il suo messaggio verbale può dire sì, ma il suo corpo sta dicendo no; quindi c'è tanta formazione alla consapevolezza e tanta formazione alle competenze collegate allo studio dei segnali di comunicazione verbale e non verbale.

Tutti noi tendiamo a interpretarli dall'esterno e spesso a fraintenderli, soprattutto tra culture diverse, e da qui nascono molti conflitti. Abbiamo sviluppato un metodo molto scientifico e preciso per aiutare gli individui ad aprirsi e a dispiegare il proprio sistema di segnali. Parliamo di diversi canali di comunicazione, parliamo di comunicazione espressa attraverso i segnali visivi e i movimenti degli occhi, attraverso i segnali uditivi, attraverso l'espressione verbale, ma anche attraverso l'udito, per sentire i toni di voce delle persone. Lavoriamo con i segnali di movimento, con la propriocezione o la sensazione interna del corpo; quindi, c'è una formazione completa e sistematica nel Process Work. C'è una scienza abbastanza esatta nello svolgimento dei segnali. Hmmm. Ora ho dimenticato qual era la tua domanda...

Yago: La domanda era: come addestrate le persone a diventare più consapevoli dei tre livelli di consapevolezza/realtà?

Jan: È molto difficile dire in poche parole come formiamo le persone. Abbiamo un programma di master specifico sulla facilitazione dei conflitti (MACF) presso il Process Work Institute.

Il nostro programma MACF è incentrato sulla facilitazione dei conflitti, sul cambiamento organizzativo, sul lavoro comunitario e sul lavoro nel mondo. Offriamo anche un Master nello studio generale del Process Work, dove ci si può formare per diventare facilitatori o terapeuti o per applicare la pratica del Process Work in diverse discipline, tra cui, ma non solo, l'educazione, la politica, il lavoro sociale, l'arte, la legge, la medicina, l'assistenza sanitaria, ecc. Si tratta di programmi di formazione di 3 o 4 anni. Non potrei quindi cogliere la profondità della formazione in questa intervista. I lettori interessati a saperne di più sul Process Work possono consultare il sito web del Process Work o il mio (sito web di Jan Dworkin). I lettori interessati a ulteriori informazioni sui nostri programmi di Master possono scrivere alla nostra coordinatrice Myriam Rahman.

Posso dire che la nostra formazione pone molta enfasi sul lavoro interiore e sullo sviluppo personale. Perché non si può lavorare con altre persone se non si sviluppa un atteggiamento profondamente democratico dentro di sé.

Come ho detto prima, tutti i pezzi della vostra storia personale, soprattutto le vostre ferite, verranno a galla quando inizierete a lavorare con gli altri. Tutti noi siamo stati feriti.

Anche le persone piene di privilegi, anche il maschio bianco più ricco, istruito, eterosessuale, brillante e sano in cima al totem è stato un bambino una volta e ha vissuto esperienze diverse e si sente ferito in vari modi. Ed è proprio nelle aree in cui ci si sente feriti che si rischia di perdere la consapevolezza e di ferire potenzialmente gli altri.

Per esempio, se emargino o opprimo la mia vulnerabilità e non sopporto di sentirmi fuori controllo, mi attiverò in presenza di persone o gruppi che mostrano questi comportamenti. L'attivazione può assumere diverse forme: potrei criticare, rifiutare e stereotipare le "persone vulnerabili" oppure potrei difendere, elevare e lavorare per loro. In entrambi i casi, quando sono innescato, non sono consapevole di ciò a cui sto reagendo. Diventare consapevoli delle proprie ferite e del modo in cui le ferite influenzano il nostro processo di consapevolezza è estremamente importante.

Yago: Stiamo parlando dell'importanza di prendere coscienza del nostro corpo, dei nostri sentimenti e delle nostre emozioni. È fondamentale, non è vero?

Jan: Sentimenti, emozioni, consapevolezza del corpo, storia personale, oppressione sociale, oppressione interiorizzata, lavoriamo molto con le persone sulla loro oppressione interiorizzata, sui luoghi in cui hanno interiorizzato le idee che la società ha detto loro sul gruppo di cui fanno parte.

Yago: Arnold Mindell dice che il rango è una droga. Più se ne ha, meno si è consapevoli dell'effetto negativo che ha sugli altri. Il rango ci rende ciechi di fronte al valore delle altre persone. Potresti dirci cosa si intende per rango? Come è collegato al potere?

Jan: Usiamo il termine rango per riferirci al potere che abbiamo e che usiamo gli uni rispetto agli altri nei gruppi e nelle comunità. La maggior parte di noi pensa in generale alle forme più ovvie di rango o potere. Nella maggior parte dei luoghi del pianeta, chi è maschio ha più potere di chi è femmina o la pelle bianca è il colore privilegiato della pelle nella maggior parte dei luoghi del mondo. Se si ha la pelle bianca, in genere è più facile andare in giro, passare più facilmente l'immigrazione negli aeroporti, ecc. Naturalmente ci sono sempre eccezioni e sottoculture in cui questo non è vero. Questa forma di rango più ovvia, che si basa sul consenso, la chiamiamo "rango sociale". Esistono molte forme di rango sociale, tra cui la ricchezza, l'istruzione superiore, la buona salute, l'essere abili, eterosessuali, ecc.

Prima di arrivare all'idea che il rango sia simile a una droga... parliamo di altri tipi di rango: ci sono altri tipi di rango a cui forse siamo meno propensi a pensare. Oltre ai ranghi designati socialmente, ci sono ranghi che derivano da poteri più personali, come le dimensioni psicologiche e spirituali.

Alcuni di noi hanno un rango psicologico, ad esempio abbiamo una buona autostima, ci sentiamo amati dagli altri e trasudiamo amore verso gli altri... oppure abbiamo consapevolezza di noi stessi e possiamo parlare delle nostre esperienze interiori in modo coerente e con cui gli altri possono relazionarsi. Questo è un tipo di potere enorme e importante.

Poi c'è il rango spirituale: vi sentite connessi con qualcosa che percepite come simile a Dio; può essere la natura, una pratica religiosa vera e propria, una pratica spirituale privata e personale, alcune persone si sentono connesse con la terra e si connettono con il divino in certi luoghi potenti o sacri della terra. Se una persona si sente connessa con qualcosa di più grande di lei, di solito questo le conferisce una sorta di potere. Può persino avere un bagliore. Può usare questo bagliore per far sentire gli altri bene e sollevati, oppure, se è meno consapevole di sé, può diventare condiscendente o superiore.

La maggior parte di noi non è consapevole del potere che ha, non si identifica con esso. E quindi non siamo consapevoli di come lo usiamo nelle relazioni e nella comunità.

Sembra che sia un dato di fatto della natura umana che molti di noi abbiano la tendenza a notare dove ci sentiamo impotenti o inferiori, e a notare meno dove siamo più potenti di altri. Notiamo ciò che è al di sopra di noi, notiamo ciò che ci fa male, notiamo chi ha potere su di noi o chi invidiamo o aspiriamo a essere più simili. Ma notiamo meno chi stiamo calpestando, chi è sotto di noi e chi sta guardando in alto verso di noi. Questa consapevolezza della propria posizione di impotenza può essere messa a frutto se ci aiuta a entrare in empatia e a diventare più compassionevoli verso gli altri che si sentono a loro volta in basso.

Questo ci porta a capire perché Arny Mindell ha scritto nel suo libro, Sitting in the Fire, che "il rango è una droga", perché avere un rango ci fa sentire bene, crea uno stato di coscienza leggermente alterato. Poiché ci sentiamo momentaneamente bene o in cima al mondo, il rango ci ipnotizza facendoci pensare che il mondo è un posto giusto ed equo. Il rango ci rende ciechi rispetto a chi stiamo calpestando. Siamo così impegnati a guardare in alto per vedere chi ci sta calpestando, chi ci sta facendo del male, cosa non abbiamo e cosa desideriamo e a cui aspiriamo, che non ci accorgiamo di ciò che è sotto i nostri piedi, di ciò che stiamo accidentalmente calpestando o uccidendo. Per cambiare questa situazione è necessaria una pratica di consapevolezza.

Per esempio, nella vita di comunità o di relazione, quando qualcuno è arrabbiato con me o sento che non piaccio a qualcuno, una domanda molto utile da porsi è: come ho usato il mio rango in modo inconsapevole nella relazione con quella persona? Non sempre la risposta è facile. Non ci accorgiamo facilmente di come stiamo usando il rango; molto raramente ci accorgiamo quando interrompiamo qualcuno e questo diventa silenzioso o agitato. Nelle relazioni, quando ci sentiamo molto sicuri di noi stessi, calmi o razionali e la persona con cui stiamo parlando si agita o piange.

Potremmo pensare: perché questa persona è così irrazionale? Non è un problema! Perché è così emotiva o così insicura? Questo tipo di pensieri, che li esprimiamo o meno, sono momenti di grande incoscienza. In questi momenti, se usiamo bene il potere, potremmo chiederci: "Cosa sto facendo per far sentire a disagio quella persona? Se mi sento relativamente bene, se mi sento relativamente a mio agio in questa comunità o mi sento relativamente sicuro in questo particolare quartiere, come posso aiutare le persone intorno a me a sentirsi meglio e più sicure? Di solito non ci vuole molto in termini di azione, ma molto in termini di atteggiamento. Invece di guardare gli altri come se fossero un po' sciocchi o troppo sensibili o addirittura pazzi, perché hanno la paranoia di essere seguiti in un determinato quartiere o in un negozio di alimentari, potresti suggerire loro di prendere una strada diversa o anche fare la spesa al posto loro. Questa è la consapevolezza del rango. E molte persone ne hanno poca. La consapevolezza del rango è una chiave per una vita comunitaria sostenibile.

E naturalmente, soprattutto nelle aree in cui abbiamo un privilegio sociale, dobbiamo lavorare per creare un cambiamento della realtà del consenso: cambiamento sociale, cambiamento delle leggi, sostegno alla democrazia, ecc. Questo è un modo più vicino alla realtà consensuale di usare il potere ed è essenziale. Ma è un modo anche meno discusso quando si parla di usare i poteri più personali.

Yago: Approfondiamo il significato di rango spirituale. Hai detto che il rango spirituale deriva dalla relazione con qualcosa di divino o trascendente. Le persone che hanno un potere spirituale sono nel mondo ma non ne fanno parte. È interessante notare che Mindell dice che i professionisti della religione non hanno necessariamente questo rango. Come per ogni potere, l'uso inconsapevole del rango spirituale è in grado di creare problemi nelle relazioni. In che modo il rango spirituale può essere usato in modo positivo e negativo?

Jan: Sì, i "professionisti della religione", come i sacerdoti, i rabbini o gli imam, hanno un rango sociale all'interno della loro istituzione e comunità. Molte di queste persone avranno anche un rango spirituale, ma non è scontato. Il vero rango spirituale è una cosa molto personale e molto privata e deriva dalla propria connessione con qualcosa di divino, qualunque esso sia. Molti di noi lo hanno a momenti e pochissimi lo hanno sempre. Ma nei momenti in cui la sentiamo davvero, ci identifichiamo con essa e ne godiamo, ci conferisce un'aura, un bagliore che tende a far sentire le persone intorno a noi bene e sollevate.

Alcuni anni fa insegnavo in un paese cattolico, in una comunità quasi al 100% cattolica, e ho avuto un'esperienza che esemplifica come il rango spirituale venga usato in modo poco utile. Per darvi un po' di informazioni: Sono cresciuta in una famiglia ebraica molto laica: i miei genitori erano entrambi atei; non sono stata cresciuta con la religione in sé, ma sono stata cresciuta con molte tradizioni culturali legate all'essere ebrea. I miei genitori sono nati negli anni '30 e quando mi hanno cresciuta, l'esperienza dell'oppressione e dell'antisemitismo era nelle loro ossa e nel nostro pane e burro, e naturalmente anche l'oppressione interiorizzata. Ma non sono mai stata interessato all'ebraismo come religione. 

A vent'anni ho iniziato a esplorare molti tipi di religioni e di esperienze spirituali in tutti i modi diversi. E, a trent'anni, ho iniziato ad avere una mia relazione interiore con quello che ho vissuto come Gesù. Come figura, come simbolo, Gesù è diventato importante per me. In quel periodo, il mio lavoro mi ha portato in questo Paese cattolico e ho avuto il privilegio di incontrare molte persone religiose, molte belle persone con molto rango spirituale e con molto rango sociale come sacerdoti e suore in vari ordini.

Voglio condividere alcune delle mie esperienze, fare domande su alcune di quelle che ho chiamato le mie "esperienze di Gesù". Ero molto timida a riguardo, naturalmente con molti fantasmi familiari sullo sfondo della mia mente che mi dicevano che ero una traditrice. Ma speravo che questo particolare sacerdote, con tutto il suo rango spirituale, potesse far luce sulla mia esperienza... Dopo averla condivisa con lui, mi ha abbracciato e mi ha detto: "Oh sì, molti ebrei stanno venendo a Gesù adesso". Sono sicura che lo intendeva in modo molto solidale e affettuoso e non credo che fosse consapevole di quanto ciò potesse essere offensivo. Sono sicura che non intendeva dare l'impressione di essere condiscendente o superiore. Ma è un esempio di rango spirituale usato in modo poco consapevole. Tutti noi abbiamo avuto esperienze da entrambi i lati. Voi ne sapete più di me, ma sono sicura che quando si segue un'educazione religiosa e una formazione religiosa, si viene messi in difficoltà da persone che presumibilmente sono più esperte.

Yago: Fondamentalmente quello che stai dicendo è che nelle religioni tradizionali c'è il rischio di essere presi per il rango sociale e non tanto per il rango spirituale.

Jan: Esatto.

Yago: Possiamo dire che il rango sociale è più a livello della realtà del consenso e il rango spirituale è più a livello della realtà dell'essenza?

Jan: Sì, assolutamente. Questo è il modo migliore per dirlo.

Yago: Credo che il vero rango spirituale si accompagni a un'esperienza compassionevole e non dualistica della realtà. Arnold Mindell ci invita ad abbracciare il terrorista, dice che tutti noi siamo vittime e persecutori. Quindi, in questo senso, possiamo dire che tutti noi siamo schiavisti e schiavizzati?

Jan: Sì, siamo tutti schiavisti, siamo tutti carnefici e siamo tutti vittime, e nessuno di noi è solo vittima, e nessuno di noi è solo terrorista. Ma il terrorista è come un ruolo in un grande e gigantesco processo di gruppo, o di città o di mondo. Il terrorista è il ruolo che è stato talmente emarginato e oppresso dal mainstream o dai punti di vista della realtà consensuale del gruppo o dell'organizzazione, o della comunità, o della città, o del Paese, o del mondo, che trova il suo potere insorgendo e uccidendo ciò che lo ha messo in ginocchio. È fondamentalmente la storia della storia. 

Consideriamo questo aspetto a livello individuale, intrapsichico. Consideriamo una cliente del mio studio privato che sente di dare molto al marito e alla famiglia, di prendersi sempre cura di tutti gli altri. Si identifica come una persona generosa. Poi un giorno inizia a pensare e a notare che... "Sto dando molto. Sto ricevendo abbastanza in cambio? E i miei bisogni? Mi sento soddisfatta?". E pensa: "Oh, no, no davvero". Si accorge che il marito è scortese con lei e la prende in giro quando chiede attenzione o amore. Oppure è troppo impegnato con il lavoro. Ma lei sopprime il suo dolore e i suoi bisogni e continua a dare. Con un po' di sostegno, cerca di concentrarsi su se stessa e sui propri bisogni e di mettere insieme una vita per se stessa, ma il suo senso di identità come madre e moglie è così forte che è quasi una dipendenza. 

Nel corso del tempo, continua a reprimere o addirittura a schiavizzare la parte di sé che desidera più amore e connessione. Poi, un giorno, all'improvviso, non riesce più a farlo. Che cosa è successo? Nel suo caso, qualcuno è entrato nella sua vita e lei ha deciso di avere una relazione. E le piaceva il senso di potere e di vendetta. E ha lasciato la scena familiare. Ecco, quindi, un atto di terrorismo: ha distrutto il suo mondo così come lo conosceva. È stato il risultato di un'emarginazione interiore ed esteriore. In questo esempio, l'identità della persona come moglie e madre generosa ha emarginato o reso schiavi i suoi bisogni. È così che nasce il terrorista.

Yago: Arnold Mindell, nel suo manoscritto "The Death Walk", racconta il viaggio di trasformazione personale dello sciamano da uomo comune a guerriero spirituale. La protezione del guerriero è la consapevolezza, non le regole o le leggi. Il viaggio di liberazione è molto impegnativo. Potrebbe presentarci la figura del guerriero spirituale? Che rapporto c'è con il Process Work?

Jan: Arny parla del "guerriero spirituale" nel suo libro "The Shaman's Body", che è stato originariamente adattato da un manoscritto chiamato "The Death Walk". Questo manoscritto era basato sul lavoro dello sciamano yacqui Don Juan Matus, raccontato attraverso il suo apprendista Carlos Castaneda.

Il guerriero spirituale combatte per la consapevolezza. Il suo campo di battaglia è la vita quotidiana e lui o lei cerca la consapevolezza in ogni movimento di ogni giorno. 

Per il guerriero spirituale, tutto ciò che attraversa il suo cammino, che sia percepito come buono o cattivo, rappresenta un'opportunità di crescita e di risveglio verso una nuova consapevolezza.

Ad esempio, mentre vi state recando a un'importante riunione di lavoro, rimanete bloccati in un ingorgo e arrivate in ritardo. La prima cosa che fate è diventare tesi e stressati e maledire il traffico. Il guerriero spirituale ha l'atteggiamento giusto: Questo sta accadendo per una ragione. Ho bisogno di svegliarmi a qualcosa e non so ancora cosa sia, voglio amplificare i segnali che arrivano dal canale del mondo.

Il mondo stesso mi sta parlando, il mondo di tutte queste auto che bloccano la mia strada sta cercando di dirmi qualcosa. Ora, cerco di vedere quel mondo che mi blocca la strada come una parte di me stessa (ora vi sto spiegando i passi per ottenere l'atteggiamento dei guerrieri spirituali). Voglio diventare quel mondo. Voglio diventare l'ingorgo. E poi potrei dire a me stessa: "No Jan, non puoi andare. Non ti permetterò di arrivare in tempo a quella riunione... e il motivo è..." e allora devo meditare molto profondamente... finché non ottengo una risposta autentica per me. "Non ti permetto di arrivare lì perché vuoi dimostrare qualcosa e cambiare il punto di vista di quelle persone e non mi piace il tuo atteggiamento (ricorda che è l'ingorgo che mi parla). "Voglio che tu vada con un altro tipo di atteggiamento, ti sto fermando, ti sto rallentando perché voglio che tu cambi il tuo atteggiamento...". "Per il guerriero spirituale, il mondo è pieno di significato.

Yago: Come ho detto nell'introduzione a questa intervista, mi è piaciuto molto il workshop di Psicologia orientata al Processo dello scorso anno alla Loreto House di Dublino. Una delle cose che mi ha davvero colpito è stato iniziare ogni mattina condividendo i nostri sogni notturni individuali nel gruppo. L'invito era quello di essere aperti a ricevere qualsiasi messaggio significativo che il nostro gruppo potesse ricevere da ogni singolo sogno. Potresti spiegare la logica di questa straordinaria tecnica di Process Work?

Jan: Allora, questa è l'idea che ho menzionato all'inizio parlando del campo, l'idea che siamo tutti parte di un campo di sogno più grande, come il campo quantistico in fisica. Un gruppo condivide un campo di sogno e questo campo si esprime nel gruppo in molti modi: attraverso i sintomi del corpo, attraverso i problemi di diversità, attraverso i sogni dei singoli.

Qualcuno nel gruppo sogna un grosso incidente d'auto, ma nessuno rimane ferito. Quando questa persona racconta il sogno, c'è molto interesse e risonanza da parte del gruppo. Le persone ridono, sono affascinate e fanno molte domande. Forse il campo sta portando un messaggio al gruppo: "Dovete scontrarvi, dovete entrare in conflitto l'uno con l'altro e sbattere l'uno contro l'altro; nessuno si farà male, o forse vi farete un po' male ma non sarà un disastro". Potrebbe trattarsi di un gruppo che ha evitato il conflitto. 

Anche se il sogno può parlare attraverso un individuo, è inteso come un messaggio per l'intero gruppo. Il messaggero non è importante, ma il messaggio sì!

Il campo può esprimersi anche attraverso le relazioni. Per esempio. Se mettiamo insieme queste due persone in una relazione stretta e intima, allora alcune questioni di genere possono essere risolte. Le persone vengono usate dal campo!

Yago: Jan, ti sono molto grato per le tue affascinanti intuizioni nel campo della trasformazione dei conflitti. Credo che la metodologia del Process Work contribuisca enormemente a una comprensione più matura della realtà del conflitto. Ora abbiamo una migliore comprensione del ruolo che hanno il rango, il potere e l'identità nel decostruire le energie della schiavitù.

Jan: Grazie a te Yago. Apprezzo molto il lavoro che stai facendo e sono onorata di far parte del progetto.