MÍSTICA, NUEVA FÍSICA Y CONSTRUCCIÓN DE LA PAZ

Hacia una nueva espiritualidad sobre el terreno

Serie de entrevistas de la Campaña contra la Esclavitud - John Paul Lederach

John Paul Lederach es ampliamente conocido por su labor pionera en la transformación de conflictos. Fue el director fundador del Programa de Transformación de Conflictos de la UEM y de su Instituto de Práctica y Formación asociado. Formó parte del profesorado del Instituto Kroc de Notre Dame. Todos los años impartía clases o asesoraba a estudiantes del Programa de Transformación de Conflictos en retiros o aulas. Tiene una amplia experiencia como profesional de la construcción de la paz, formador y consultor en América Latina, África y EE.UU. Ha sido pionero en el desarrollo de métodos electivos de formación y práctica en resolución de conflictos, y es un teórico ampliamente publicado en inglés y español. Es autor de When Blood and Bones Cry Out: Journeys Through the Soundscape of Healing and Reconciliation, (University of Queensland Press, 2010), The Moral Imagination: The Art and Soul of Building Peace (Oxford University Press, 2005), The Journey Toward Reconciliation (Herald Press, 1999),Building Peace: Sustainable Reconciliation in Divided Societies (USIP, 1997), y Preparing for Peace: Confliction Transformation Across Cultures (Syracuse University Press, 1995).

Lederach es Doctor en Sociología por la Universidad de Colorado (1988). 

Yago Abeledo: Me han impresionado tus dos últimos libros "La imaginación moral" y "Cuando la sangre y los huesos gritan", así como la charla que diste en el Instituto Kroc titulada "Presencia compasiva". Tus escritos y charlas transmiten no sólo tu sabiduría, sino también la profunda etapa de reflexión en la que estás centrando ahora tu vida como profesional. Tengo la sensación de que estás entrando en un reino místico dentro del campo de la construcción de la paz. ¿Encaja esto con su experiencia?

John Paul Lederach: Sí, así es. Llevo toda la vida interesado en los místicos. Cuando vivía en España en mis años de estudiante, un mentor clave fue el teólogo menonita John Driver, que había realizado estudios sobre los místicos, en particular en la tradición católica; así que el interés viene de lejos. Más recientemente, con el trabajo que me ha llevado a Asia y Asia Central, he desarrollado un gran interés por el sufismo y el budismo japonés, en particular la tradición Haiku, que ha tenido una gran influencia en mí. Tienes razón al decir que con el paso de los años me he dado permiso para dejar que eso se reflejara en mi trabajo académico. Mis primeros libros los escribí con un enfoque más académico.

Yago: En la introducción de su libro "La imaginación moral", escribe: "¿Cómo podemos trascender los ciclos de violencia que embrutecen a nuestra comunidad humana sin dejar de vivir en ellos? ... ésta es la pregunta a la que, a cada paso del camino, debe enfrentarse forzosamente la construcción de la paz, este noble empeño por romper los grilletes de la violencia".

Entiendo que se trata de una invitación a entrar en la espiritualidad del practicante. Creo que para poder trascender los ciclos de violencia mientras se sigue viviendo en ellos, el practicante debe ser capaz de trascenderse a sí mismo mientras está plenamente inmerso en la realidad. Esto implica un profundo nivel de sanación y procesamiento interior o transformación del dolor que se lleva dentro. En su charla "Presencia compasiva", hablas del practicante como "sanador herido", mencionando a Henry Nouwen. Afirmas que el practicante cura, aporta paz al conflicto, porque tiene ese trabajo como prioridad. ¿Puede profundizar en esta visión del practicante como un sanador herido que se encuentra en medio de la violencia, pero que aún así es capaz de trascender esa situación tan exigente?

John Paul: Estás tocando el corazón por donde ha ido mucha de mi reflexión durante los últimos años. Ciertamente, la charla en Kroc/San Diego sobre la Presencia Compasiva surge de un volumen en el que estoy trabajando durante este año sabático, aunque creo que tardaré más que este año en completar este libro porque me estoy dando cuenta de que las cosas que percibo, siento y experimento no son fáciles de transmitir o de comprender plenamente. En nuestro campo profesional, nos concentramos mucho en el diseño de procesos, el análisis y las habilidades técnicas que a menudo constituyen el pilar de nuestro trabajo. Son capacidades básicas que esperamos que la gente desarrolle y aprenda. Los estudios académicos se centran en las pruebas empíricas de un enfoque u otro que marcan la diferencia. Todo esto sigue siendo importante y nos proporciona una forma de insertarnos y de que nos tomen en serio, por un lado, en un mundo de académicos y, por otro, en un entorno de políticos que pueden tener ciertas sospechas sobre las cosas que hacemos en este campo que llamamos consolidación de la paz. Queremos y debemos mostrarnos como profesionales y competentes. Esta capa de actividad profesional y conocimientos técnicos constituye quizá el 90% o más de lo que hacemos. Desde "La imaginación moral" en adelante, mi búsqueda ha explorado lo que en el libro llamo, y ahora estoy desarrollando, "lo interior y lo transcendente".

"Lo interior" se refiere a algo que va más profundo y penetra bajo la superficie de la capa técnica. De forma bastante constante he descubierto que cuando se tiene una conexión real con la gente, cuando se llega a lo interior, se toca algo profundamente conectado o reconectado con un sentido básico y compartido de la humanidad. Al mismo tiempo, lo experimento como una conexión con algo trascendente.

Esto tiene una cualidad paradójica: Las cosas más trascendentes son también las que nos reconectan con el ser humano. La importancia de este puente que facilita la conexión no radica principalmente en una técnica o enfoque específico, sino en la cualidad de presencia con las personas. Esta es la intuición y la visión que he intentado seguir. Durante muchos años me he centrado más en el aspecto técnico de lo que hacía, explorando, desarrollando y describiendo la experiencia. Y todavía lo hago. Me llaman para que aporte mi experiencia. Así que no es que cojas tu experiencia y la tires por la ventana, porque sigue siendo un elemento importante, para poder pensar y analizar con claridad o responder con propuestas y opciones.

Pero, en cierto modo, el proceso de maduración, quizá debido a tantos años de trabajo cerca de entornos de conflicto y violencia profundos, me ha llevado a comprender que lo más importante es la conexión humana. Establecer una conexión humana con políticos bajo amenaza o individuos que, debido a la opresión sufrida y a una ideología profundamente arraigada, consideran la violencia como su única opción, permite intercambios y perspectivas más matizadas y enriquecedoras. Las personas abren un lado de vulnerabilidad que tienden a proteger o, en algunos casos, a rechazar en su interior.  

He estado trabajando mucho con esta palabra, vulnerabilidad. Uno de mis amigos poetas, Mark Nepo, sugirió que el origen latino de vulneris tiene que ver con herida. Ser vulnerable es llevar una herida con elegancia, sugirió. En cierto modo, el sanador herido vive de esta manera. En mis escritos me cuesta encontrar la forma de expresarlo adecuadamente. Pero algunas de las formas que he estado observando sugieren la necesidad de estar lo suficientemente atento para notar lo que hay de mí mismo en el otro y lo que hay de divino en el otro. La compasión o la presencia compasiva refleja esencialmente la capacidad de verse a uno mismo en el sufrimiento del otro y de darse cuenta de cómo lo divino está presente en él como un don para recordar la propia humanidad. El gran mandato del amor en la tradición bíblica era recordar que una vez fuiste forastero. La presencia compasiva funciona como un camino que nos permite volver a casa, a ser personas, a ser humanos.

Hace poco estuve en Belfast, Irlanda del Norte, con un grupo de treinta personas que trabajan en mediación. Muchos años después del acuerdo de paz, no está claro todo lo que se ha conseguido. Aunque se pone a Irlanda del Norte como uno de los mejores ejemplos, sigue habiendo mucha violencia cotidiana, sobre todo en las comunidades de interfaz. Una persona lo expresó con una sencilla frase que formaba un haiku. Ésta es una de mis prácticas espirituales, podría decirse. Busco la poesía en el lenguaje cotidiano. A menudo, las mayores intuiciones llegan en un haiku sencillo pero que encierra una gran perspicacia.

"Tal vez," dice él,

"Esto es lo mejor que se puede conseguir.

Intolerancia pacífica."

La intuición sugería que, mientras se firmaba la paz, el odio seguía vivo. Viviríamos sin armas, pero aferrándonos a la seguridad de nuestra enemistad y animosidad. En este contexto, nuestro grupo examinó temas como la compasión y cómo mantener la esperanza a largo plazo cuando parece no haberla. Durante el taller, interpreté una canción del cantautor Ferron titulada "Cactus". Profundamente reflexiva y filosófica, narra la pérdida de un ser querido con recuerdos vibrantes y, a la vez, una sensación de profundo lamento. Extraje una línea para reflexionar en el taller. Ferron canta:

"Me parece que las herramientas para ser humano son muy toscas.

No son tan resbaladizas, lisas y brillantes como algún extraño podría aludir."

Con esta frase, "las herramientas para ser humano son malvadamente toscas", sugerí al taller que ser humano requiere una gran vulnerabilidad. Trabajamos con herramientas toscas y, con demasiada frecuencia, en circunstancias crueles. Para ser humano hay que abrirse y experimentar dolor. Ser humano conlleva un riesgo. Pasamos gran parte de nuestras vidas creando formas de protegernos, todas las cosas que hacemos para proteger ese interior blando y vulnerable del que estamos hechos porque revela tanto que tememos no ser perfectos o aceptados. ¿Y si no somos luz? ¿Y si nos destrozan?¿Y si se aprovechan de nosotros?

Con su frase, hice que la gente del taller diera un paseo y hablara, una conversación andante. Nunca ha tenido sentido para mí por qué nos sentamos tanto en las aulas, asumiendo que sentarse es la mejor manera de aprender. En realidad, casi todos los grandes maestros de la historia enseñaron andando. Jesús es el ejemplo más destacado de mi tradición religiosa.Impartió casi todas sus enseñanzas mientras caminaba con sus discípulos. Enseñaba en la calle, por el camino. Así que los mandaba a caminar y luego a volver y escribir un poco.

Tenía una pregunta con un contexto. El contexto era el siguiente: durante años habían asistido a talleres y formaciones para aprender las herramientas de la mediación y la transformación de conflictos. Pero, ¿habían pensado alguna vez en las herramientas para ser humanos? Si tuvieran que identificar cinco herramientas clave o centrales para ser humanos, ¿cuáles serían?

Fue un ejercicio interesante. Puede que vuelva a intentarlo alguna vez. Creo que, en cierto modo, es probablemente donde me encuentro ahora mismo en cuanto a tu pregunta sobre la contribución. Realmente estoy tratando de averiguar cuáles son estas herramientas para ser humano y me parece que vuelven una y otra vez a nuestra cualidad de presencia. Se forman y son formadas por lo que podríamos llamar disciplinas espirituales. En esencia: cómo cultivar la apertura, la humildad y la paciencia. La humildad me parece una noción especialmente desafiante. Porque, especialmente en el ámbito de los conflictos, la humildad requiere más que nada una especie de actitud de que aún no has llegado, de que no sabes, de que no estás seguro.

Lo contrario de la humildad es la arrogancia, y eso, por supuesto, lo sabemos muy rápidamente. Sentimos la presencia de la arrogancia inmediatamente. Dice: "Soy mejor que tú. Sé más que tú. Soy superior. Tengo más conocimientos". En situaciones de conflicto, la arrogancia forma parte de una fachada protectora y emerge como un arma, no sólo como una herramienta, un arma. El arma sale cuando yo o nosotros creemos que tenemos la Verdad, tanto que ya no necesitamos buscarla y que la búsqueda ha terminado. La humildad dice que la búsqueda y la búsqueda de la Verdad no tienen fin. No tengo la Verdad, y entonces, por supuesto, te encuentras en un lugar en el que es un poco desconcertante. ¿Cómo sigues teniendo fe y creyendo cuando no tienes la Verdad? La verdad es que es una forma de vivir un poco desconcertante. Pero tiene mucho que ver con la forma de interactuar con otras personas y, por supuesto, especialmente con la forma de interactuar en el diálogo interreligioso.

Yago: Esto conecta muy bien con la tercera pregunta. Durante su estancia en San Diego, usted declaró: "Debo confesar que ahora tengo muchas más preguntas que cuando empecé este trabajo... en referencia a la fe estoy menos seguro de las certezas que tenía antes. Aunque también debo decir que vivir frente a la violencia, al lado de personas con un coraje extraordinario, ha profundizado mi fe... Para mí la fe no tiene que ver con la cantidad y la certeza... tiene que ver con la esencia... sé tú mismo... ábrete.... sé curioso... sabe que la Verdad se despliega sin fin..."

Creo que ya ha tocado muchos de estos valores en su respuesta anterior.

Diarmuid O'Murchu, en su libro "Quantum Theology", ayuda a ampliar nuestra visión de los diferentes puntos de entrada a la experiencia de lo Divino, no sólo en su belleza, sino también en su dolor y destructibilidad. Dice: "El propio proceso creativo, con su belleza y elegancia, pero también con su dolor y destructibilidad, es nuestra fuente primaria y tangible para experimentar la energía divina" (Quantum Theology, 80).

Creo que, de hecho, lo que la nueva ciencia nos está diciendo es que no hay forma de crear sin destrucción previa. El caos es la puerta de entrada a la belleza, al surgimiento de algo nuevo, a nuevas posibilidades. La integración de ambos, creación y destrucción, crea un sentido de Unicidad de la vida. Sólo una mente mística y paradójica puede comprenderlo. Es decir "soy porque somos".

Es decir que, en el fondo, yo soy ese mismo conflicto que estoy viviendo. De algún modo, se invita al practicante a decir primero un gran "sí" de aceptación básica al dolor, así como a la destrucción que se está produciendo en el conflicto al que se enfrenta, y luego, paradójicamente, a trabajar los numerosos "noes" que crean identidad y límites de dignidad antes de aportar luz al complejo arte de la construcción de la paz. Richard Rohr contribuye a este punto en su libro "The Naked Now."

¿Cómo entiende usted esta idea?

John Paul: Me parece fantástico. Sí, estoy de acuerdo. Lo que has estado describiendo tiene un gran paralelismo con las cosas que he estado luchando por comprender. A lo que estoy llegando es que, desde mi propio punto de vista, la tradición mística conlleva una práctica que elige vivir en el espacio que se crea al abrazar las paradojas. Una paradoja es muy diferente de una contradicción, y esa es una de las cosas que diferencian al misticismo de otras tradiciones teológicas. Algunas tradiciones teológicas desearían llegar a algo más definitivo, con respuestas definitivas, por lo que tienden a trabajar mucho más en lo que podríamos llamar la tradición de la contradicción. No soy teólogo y probablemente no sea éste el lenguaje que utilizarían para describirse a sí mismos, pero la tradición de la contradicción diría: "Necesito llegar a una respuesta definitiva y, por tanto, exclusiva. O es esto o es aquello. Y elijo esto porque está más cerca de la verdad que conozco, y se diferencia por contraste con aquello". Así que puedes tener, por ejemplo, una tradición católica y una tradición anabaptista. Al vivir en una tradición anabaptista, probablemente oirás en más de una ocasión cómo la gente describe la historia del anabaptismo, y lo harán contrastándolo con el catolicismo y el protestantismo en el siglo XVI. Por lo tanto, sé quién soy contrastando nuestra creencia con otra cosa. La terminología que utilizo para eso es "Tradición de contradicción y contraste". Una forma de representarlo es como la manera de enfocar la verdad.

Cuando nos encontramos en situaciones de conflicto, esto ocurre a menudo. La visión de la historia de un grupo se contradice con la visión de la historia de otro grupo. La interpretación de un grupo sobre un acontecimiento concreto tiene que ser contradicha por la de otro grupo, de modo que es opuesta y contradictoria, enmarcada en dos opciones. Y en el ámbito de los conflictos, por supuesto, tratamos de desarrollar la capacidad para ambas cosas, así como formas de enmarcarlas. Es una técnica superficial. El misticismo, en cambio, elige (quizá optando por no hacerlo) vivir de formas que trascienden esa tradición de contradicción y lo hacen mediante lo que podríamos llamar tradición de paradoja. Imaginemos un lugar donde hay dos, tres, incluso cuatro o cinco puntos de vista potencialmente enfrentados que, a primera vista, pueden parecer contradictorios, pero que eliges vivir en familia. Es decir, los mantienes sin elegir uno en contra de otro, y es un lugar difícil e intenso para vivir. En una tradición de paradojas, puedes descubrir que llegas a algo que antes no conocías del todo y, en algunos casos, puedes encontrar una verdad más profunda y unificadora que los une. Pero esta unidad, para el místico, no parece ser en última instancia lo que buscamos. Los místicos me han llamado la atención por tener esta visión expansiva. Volviendo a mi preferencia o a mi gusto por la palabra "humildad", los místicos suelen tener una visión de Dios, si es en la tradición del cristianismo. El budista, por supuesto, no vería esto en términos de la figura Divina o de un Dios. El propio Buda tiene esta noción de la comprensión expansiva que sería el dharma o el Nirvana que siempre se busca y siempre crece. En todas estas tradiciones místicas, existe una visión de lo divino como algo tan enorme, tan expansivo, que uno sólo puede percibirse a sí mismo como una pequeña, pequeñísima cosa en esta grandeza. En virtud de eso, se tiene una humildad vivida que busca constantemente el despliegue de algo que es más grande de lo que ahora sé, ya que tal Verdad se despliega siempre. Así que cuando empecé a escribir este capítulo en el libro actual, la forma en que lo enmarqué tiene tres prácticas básicas retratadas como una confluencia de paradojas.

En virtud de eso, se tiene una humildad vivida que busca constantemente el despliegue de algo más grande de lo que ahora sé, ya que tal Verdad se despliega siempre. Así que cuando empecé a escribir este capítulo en el libro actual, la forma en que lo enmarqué tiene tres prácticas básicas retratadas como una confluencia de paradojas.

Confluencia significa que los distintos aspectos de la comprensión o el entendimiento paradójicos fluyen juntos sin necesidad de eliminarse mutuamente. Así, en lugar de decir "mi verdad contra tu verdad", se reconoce que tenemos ciertas verdades que, por tanto, requieren que seamos inclusivos. Permítanme darles un ejemplo: es como si en el cristianismo,ahora mismo, mi tradición dijera que la teología menonita/anabautista tiene un paralelismo con la teología católica. Así que si yo soy un menonita muy evangélico, diría que la clave de la Verdad es que "si aceptas al Señor Jesucristo como tu Señor y confiesas que es tu Salvador, tendrás vida eterna". Aquellos que no lo confiesen no serán incluidos en la eternidad. Nunca me he sentido cómodo con esa teología.

Volviendo a mis tres prácticas, la primera era que la vulnerabilidad se compone de la práctica de la honestidad y la humildad. Creo que la honestidad consiste en compartir lo mejor que sepas la verdad que tienes, pero la humildad requiere que te mantengas abierto y busques siempre la forma de aumentarla, profundizarla, expandirla y cambiarla, y la fuente de esa expansión puede venir de las fuentes más inesperadas. Esas dos cosas combinadas crean un lugar muy vulnerable para vivir y tiene mucho que ver con la calidad de la presencia.

Volviendo a la forma en que hablabas del profesional en el escenario del conflicto, creo que más importante que una técnica concreta que aportemos es nuestra capacidad de ser plenamente humanos. Cuando somos honestos y, en muchos aspectos, humildes con la gente, se crean entornos que invitan a los demás a ser honestos y humildes. Esa honestidad sumada a esa humildad significa que la gente se quitará algunas de las capas de protección que tiene. Y entonces serán honestos sobre su experiencia y lo que creen y lo que piensan que ha sucedido, pero serán humildes en un sentido que diga "incluso aquellos que me dan mucho miedo, puede que tenga que admitir que hay otros que también tienen algo que añadir a esto". Incluso el que yo percibo como mi enemigo puede tener partes de verdad que yo mismo temo incluso admitir. Ese es el nivel en el que creo que no se refiere tanto a la técnica que podamos poseer o al proceso concreto que hayamos aprendido. Más bien, tiene algo que ver con la calidad de la presencia de quiénes somos y cómo somos con los demás, que crea un lugar y un espacio con cualidades emergentes, creativas e inesperadas. Y esto representa el punto difícil y duro de la teoría.

La calidad de la presencia no es un hecho puntual. Tiene que surgir en relaciones comprometidas a lo largo del tiempo.Así que se trata de cómo la gente hace esto a lo largo de un período de tiempo, si no de toda una vida, a diferencia de gran parte del proceso y la técnica, que se trata de cómo lo haré contigo esta noche en las dos horas que vamos a tener esta conversación. La técnica instrumental persigue una conversación con "c" minúscula. Yo hablo de La Conversación con "C" mayúscula, del compromiso con la Conversación y la relación con la evolución a lo largo del tiempo. Para mí es ahí donde radica gran parte de lo que estabas describiendo. Creo que esto tiene una cualidad muy mística, mística en el término de misterio y trascendencia, no conocido del todo, entrando en un espacio del terreno ardiente como lo cantaba Van Morrison, la zarza ardiente si se quiere.

Es un terreno sagrado, hay que quitarse los zapatos en este terreno de conversación. Este tipo de conversaciones son potencialmente muy poderosas, pero lo son especialmente cuando se producen en el contexto de una relación comprometida. Es decir, tienen iteraciones, tienen un proceso de compromiso a lo largo del tiempo, se abren hacia la profundidad y la evolución de la comprensión de la Verdad.

Yago: En tu experiencia personal, ¿puedes percibir la presencia de lo Divino en medio del conflicto? ¿Cómo experimentas lo Divino?

John Paul: He tenido muchas de esas experiencias. Para mí, lo importante es desarrollar la capacidad de ver con más regularidad. Es decir, en el día a día, ser conscientes de lo divino en los demás y en nuestras conversaciones. A veces te impacta porque estás en un contexto en el que de repente descubres que alguien —por eso vuelvo a la noción de honestidad y humildad— ha revelado una parte de sí mismo corriendo un gran riesgo y, al hacerlo, te has sentido conmovido en la conexión que has sentido con esa persona de tal manera que has experimentado algo que era simultáneamente muy humano y muy divino.Y es entonces, en ese momento, cuando notas algo de Dios en el otro.

En San Diego, en una conversación de seguimiento con estudiantes, tuvimos una charla y la pregunta que me hicieron fue muy parecida a la que acabas de mencionar. Y fue una de las primeras veces que hablé públicamente de un elemento que,al menos durante los últimos seis o siete años, ha estado evolucionando, pero que ahora empieza a tomar una forma que estoy notando mucho más. Intentaré repetirlo como lo respondí. En realidad, no soy una persona abiertamente devota. Mi tradición es una en la que mostramos nuestra devoción mediante nuestra expresión externa, como nuestra vestimenta.

Lo hacemos a menudo en el ámbito de la oración, la oración suele exteriorizarse, en las comidas, en ciertos tipos de servicios, y la gente con auténtico sentido de la expresión de su fe lo hace mediante la oración oral. Yo crecí en esa tradición —la entiendo—, pero nunca fue algo que sintiera profundamente. Me parecía una especie de requisito; algo que quizá hacías para demostrar a los demás que eras fiel. Siempre encontré la oración en otras cosas, pero no eran muy normales, así que no sabía muy bien qué hacer con ella. Por ejemplo, las canciones me resultaban mucho más orantes que la propia oración de un servicio; la conexión con la naturaleza me resultaba mucho más orante. Una de las cosas que hace la naturaleza es que te hace sentir pequeño, te das cuenta una vez más de lo pequeño que eres y, para mí, eso es poderosamente orante. Reconectas con tu lugar en el mundo. Tienes algo que dar, pero formas parte de algo grande.

Pero las cosas de las que empecé a ser más consciente de forma más intencionada fueron los rostros de las personas y lo inesperado que me resulta el rostro de una persona, por ejemplo, cuando pienso en una persona como Gustavo Parajón, un hombre con el que trabajé en Nicaragua y que ya ha fallecido.

Cuando pienso en él, lo primero que me viene a la cabeza es su cara. A veces, de la nada, me venía esa cara. Así que empecé esta pequeña tradición o disciplina interna de que cada vez que me viniera el rostro de una persona en particular,me tomaría unos segundos, a veces más dependiendo de lo fuerte que fuera la presencia de ese rostro en mí, y mantendría ese rostro, esa imagen, y recordaría a esa persona. Para mí, eso era rezar. Estaba rezando con esa persona en ese momento.Lo que estaba presente era el rostro.

Volvía a algunas cosas sobre las que había trabajado en un libro anterior titulado "El viaje hacia la reconciliación". Es uno de los pocos libros que contiene algunas de mis propias reflexiones teológicas y una de las historias que lo forman es la de Jacob y Esaú, los dos hermanos que se habían separado. Cuando volvieron a estar juntos después de casi 30 años de distanciamiento, Jacob tiene esta interesante experiencia la noche antes de encontrarse con su hermano enemigo Esaú.Lucha toda la noche con esta figura, y la figura, algunos dirían que es como un ángel, podría ser lo divino, tal vez Jacob está luchando consigo mismo, tal vez está luchando con su hermano en esa noche, sus recuerdos —quién sabe lo que todo estaba pasando—. Sobrevive a la lucha y por la mañana construye un altar, porque quiere recordar ese lugar donde dice:"Vi el rostro de Dios y sobreviví. Aquí está el lugar donde vi el rostro de Dios y sobreviví".

Entonces sale y se encuentra con su hermano enemigo, se abrazan y tienen esta discusión, y como parte de esta discusión,Esaú le dice a Jacob: "Sabes, no necesitabas enviarme todas estas cosas", y Jacob dice: "pero quería encontrar tu favor porque ver tu rostro es ver el rostro de Dios". Siempre he sentido que hay algo extraordinariamente poderoso en ello. Sólo en los últimos años he empezado a adoptarlo como un ritual o una disciplina. Se ha convertido en eso para mí. Esos son los momentos de oración más poderosos, cuando sostengo el rostro de otro en mi presencia, más poderosos que cualquier otra cosa que haga porque es sostener el rostro de Dios.

Luego, cuando preguntabas sobre las veces que había experimentado lo divino en conflicto. Lo que he descubierto es que hay algo en ese momento que casi literalmente llevo conmigo: un sentido mucho más profundo del rostro de esa persona,esos rostros son en realidad lo que vuelve a mí, cuando pienso en esa persona. Puedo pensar en una anécdota o en un incidente, pero en realidad lo que vuelve a mí es el rostro. He llegado a creer que tal vez hay mucho más poder del que pensamos en mirar realmente a la persona y retener ese rostro. Se convierte en algo que tiene la capacidad de trascender el espacio y el tiempo que llevas contigo, y lo difícil que es en realidad mirar a la gente.

Sabes lo difícil que es cuando vas caminando por la calle en una gran ciudad y se te acerca un mendigo y tienes prisa, qué poca disciplina tengo, qué poco de divino hay en mí, porque ni siquiera puedo tomarme un minuto o quince segundos. Lo primero que hago es evitar su cara. Porque si miro a la cara, ¡es Dios quien me mira! Lo que pasa si somos practicantes y lo que hacemos es mirar a esos rostros, y cómo esos rostros se contorsionan con el dolor de generaciones de cosas que han pasado, de lo que hay en ellos que no pueden dejar salir, y lo que hay ahí fuera que no quieren dejar entrar, si fuera honesto y respondiera a tu pregunta. Hago muy pocas cosas que yo llamaría devotas, pero me he vuelto mucho más intencional acerca de notar los rostros y creo que hay algo en esto que tiene una cualidad trascendente que no entiendo completamente.

Yago: John Paul, gracias por compartir en profundidad. Antes habías hablado de la cualidad de la presencia y de la importancia de tener una mente paradójica. Antes, las personas que estaban llamadas a desarrollar una mente paradójica,como por ejemplo los contemplativos, sentían la necesidad de excluirse de la sociedad. Se refugiaban en monasterios y conventos, pero hoy estamos llamados a ser "monjes en el mundo" y "misioneros en nuestra comunidad". Todos nosotros integramos paradójicamente ambas vocaciones en nuestro camino, para ser contemplativos y místicos en medio del mundo, insertos en el "lío" de la vida. Pero al insertarte con una mente paradójica, estás rodeado de mentes dualistas. Creo que detrás del cambio de la resolución de conflictos a la transformación de conflictos, hay una dimensión espiritual muy importante. En tu charla en San Diego, mencionaste cómo promover la atención plena en los estudiantes, cómo acompañarlos y caminar con ellos. En resumen, ¿cuál es tu visión en el plan de estudios de un máster o un doctorado en lo que respecta a equipar a un practicante para que sea más consciente, para que tenga una mente paradójica, para que esté enraizado en la cualidad de la presencia?

John Paul: Es una pregunta estupenda. He luchado mucho con ella. En ocasiones he tenido la oportunidad de impartir cursos en los que ese era el objetivo principal. Personalmente, creo que está muy infravalorado e infraincluido en nuestros planes de estudios generales, incluso en los que están en programas como el de la Universidad de Notre Dame con un ethos católico, o el de la Eastern Mennonite con un ethos menonita. Todavía se percibe como algo periférico.

Yago: Pero este es el núcleo...

John Paul: Creo que no solo es central, sino la fuente de todo. Pero no siempre es fácil saber cómo entra en el currículo académico formal, la noción misma de la formalidad del estudio. Es como si, al principio de este capítulo que estaba escribiendo, me pidieran que escribiera sobre prácticas espirituales, y yo dijera que eso me parece un oxímoron, es decir,que hay algo inherentemente extraño o erróneo en dos cosas que se mantienen unidas. El oxímoron que yo decía son las prácticas espirituales, porque las prácticas son, en cierto modo, aquellas cosas que son muy mundanas, cotidianas. La espiritualidad apunta al misterio, al misticismo. Entonces, ¿cómo mantener unidos el misterio y lo mundano? Esta es la paradoja con la que trabajan la mayoría de los místicos.

Thomas Merton, o el propio Buda, dirían que cuando lavas los platos, puede ser una tarea muy mundana con la que te sientes frustrado o puede ser un momento de enorme trascendencia. Yo tengo que tener esa experiencia particular con lavar los platos, pero ¡quién sabe si mi momento aún puede llegar!

Las veces que he enseñado más directamente sobre esta cualidad de la presencia ha sido en el Instituto de Verano para la Construcción de la Paz, con una excepción que fue un curso sobre la vocación en Notre Dame, un seminario de último curso. El propósito del curso era que los estudiantes se comprometieran mucho más profundamente en lo que yo denominaría el trabajo vocacional, vocación aquí utilizada en el origen de la palabra, alcanzar y tocar algo de tu voz. No tanto vocación en el sentido tradicional de que uno elige, como en la tradición católica, una orden en particular.

Utilizo el término mucho más en referencia a cómo llegas a sentir quién eres y a tener un propósito y cómo vives con ese propósito a lo largo de tu vida. El término que yo usaría para eso es que eres capaz de tocar, a un nivel más profundo, tu sentido de la voz. La mayoría de esas preguntas se basaban en el libro "La imaginación moral". Las metodologías eran bastante diferentes de las metodologías de enseñanza normales. En mi opinión, fueron de los cursos más interesantes y divertidos que he impartido. Cómo incluirlo en un curso como Introducción a la Transformación de Conflictos y la Consolidación Estratégica de la Paz, es un reto mucho mayor porque se supone que cubres una literatura académica en transformación de conflictos. Se supone que hay que infundir a la gente un determinado conjunto de habilidades. Se supone que hay que presentarles las formas en que las ONG llevan a cabo la consolidación estratégica de la paz, como cuando están en Los Ángeles, Nairobi o Katmandú. Me parece mucho más desalentador.

Mi sensación es que hay algunas prácticas. A medida que envejezco en mis años de docencia, me doy cuenta de que estoy más dispuesto a asumir ciertos riesgos, y los riesgos vienen de dos fuentes potenciales. Un riesgo es que con tus colegas,otros académicos, su forma de indagar sobre el rigor de tu enseñanza, te cuestionen las cosas que estás haciendo porque no parecen encajar en la tradición académica, y ese es un riesgo que cada vez estoy más dispuesto a aceptar. El otro es el riesgo con el estudiante, porque, para ser sinceros, no todos los estudiantes están interesados en este elemento porque no creen que vaya a ser útil si consiguen un trabajo en Bruselas, Washington o Nueva York. Las ONG que contratan no incluirán esto en su entrevista.

Yago: Quizás otro elemento importante es considerar la edad del estudiante, en programas de ese tipo puedes tener estudiantes en un espectro de 20 a 60 años. A menudo es en la segunda mitad de la vida cuando se desarrolla una mente paradójica, o al menos cuando se es lo suficientemente sensible como para aceptar someterse a la prueba. No es fácil durante la primera mitad de la vida ver la necesidad de tener una mente paradójica, hay otras preocupaciones relacionadas con el desarrollo personal...

John Paul: Sí, durante la primera mitad de la vida básicamente quieres la herramienta. No quieres el proceso que inventó la herramienta, ni la pregunta que la catalizó. Pero ahí es donde me gustaría llevar a los estudiantes, el viaje lejos de la herramienta y hacia la intuición que despierta la curiosidad por la innovación y la creatividad. De hecho, es ahí donde intento vivir todo el tiempo.

La creatividad tiene mucho que ver con la espiritualidad porque hay que vivir siempre al límite de lo que es y dar existencia a algo que aún no existe. La creatividad es muy mística. La mayoría solo quiere la herramienta, no quiere el proceso de invención, no quiere vivir en ese espacio aterrador del no saber.

Así que todos esos diez libros que escribí y que ahora estáis leyendo, ya no están ahí, aunque puedan ser útiles y aunque siga enseñando algunos de ellos. Es como la cáscara de la nuez. Quiero el interior pegajoso que te comes. Luego piensas volver y comértela otra vez. La cáscara se deja en el suelo, es dura, está protegiendo algo. La cáscara es la herramienta. Y si te doy la cáscara, y vas por ahí diciendo a la gente: "Tengo la cáscara". Quiero algo más que eso. Pero no es fácil porque los estudiantes no siempre están en un lugar en el que estén preparados para entrar en ese espacio. Aunque tengo que decir que me han animado. Cada vez más alumnos están dispuestos a entrar en ese nivel, si se crea el espacio adecuado para ello.

Normalmente, en mis cursos introductorios tengo al menos una o dos sesiones en las que abro esto mucho más directamente, pero a menudo lo amplío un poco. Por ejemplo, empiezo la clase con 15 minutos de silencio y les pido que escriban lo que se les ocurra durante ese tiempo; que se sienten en silencio y escriban un rato. Y en algún momento quiero volver sobre lo que está pasando con ese espacio.

Con bastante regularidad envío a la gente a caminar y hablar en parejas. En el Instituto de Verano para la Consolidación de la Paz, todos los días toda la clase caminaba junta. Y lo hago de vez en cuando en Notre Dame, pero en invierno es más complicado con el mal tiempo. A menudo camino con mi clase. Se trata de pequeños baches en la dirección por la que preguntas.

El gran bache lo empecé hace dos o tres años. Conseguimos dinero para hacer un experimento que llamamos "programa de aprendizaje". Tradicionalmente, el aprendiz habría sido un herrero, un fabricante de cuero, un zapatero o un fabricante de papel. Ellos tomarían un aprendiz. Las personas que dedicaban toda su vida a un oficio solían ser extremadamente hábiles en los aspectos técnicos de su oficio, pero tenían una misteriosa relación mística con su oficio, aunque puede que nunca lo expresaran ni escribieran sobre ello. Existe un cierto nivel de respeto entre el tallista de madera o el fabricante de muebles y la madera, o entre el fabricante de papel y el papel, por lo que propuse que sería interesante que en el campo de la construcción de la paz empezáramos a pensar más en el aprendizaje que en la preparación técnica formal de las personas en los programas académicos. Así que llevamos a cabo un experimento de tres años sobre esto y la forma en que escribí sobre ello cuando escribí por primera vez la subvención decía que toda mi vida había estado tratando de encontrar la manera de desarrollar la escuela de la totalidad.

Yago: ¿Está relacionado con la totalidad oculta de la que hablas en la charla "Presencia compasiva"?

John Paul: Sí, esa fue la maravillosa frase de Parker Palmer, quien escribió un libro entero sobre la totalidad oculta. La escuela de la totalidad se ocuparía tanto del desarrollo de la persona en su totalidad como del desarrollo intelectual de su mente, del desarrollo hábil de su capacidad para interactuar con las herramientas del campo. Pero profundizaría en las áreas que realmente empezaban a abrir las cuestiones de la creatividad, la espiritualidad y la totalidad de la persona.

Teníamos tres sedes con lo que llamábamos anclas o mentores. Estaban en Argentina, Tailandia y yo en Norteamérica.Cada uno de nosotros elegía a tres o cuatro aprendices con los que trabajábamos durante tres años. Formábamos pequeños equipos y, una vez al año, todo el grupo se reunía durante una semana, en formato de retiro, para reflexionar. Todos estábamos directamente implicados en la consolidación de la paz. No todos estábamos implicados en un entorno académico. Tuvimos cierta variedad al respecto, pero lo que realmente empezó a destacar fue lo deficientes que somos en nuestros programas académicos, nuestros planes de estudios, para atender a estos elementos que no se atienden bien simplemente añadiendo algo a un curso en el que se habla de espiritualidad o creatividad.

No se atienden bien haciendo un solo curso en el que la gente puede experimentar con ello, se les puede enseñar un poco de meditación, echar un vistazo a las tradiciones místicas, etc.

Pero lo que realmente vendría a ser el núcleo mismo de cómo estamos desarrollando personas enteras como practicantes-estudiosos, y no solo practicantes o estudiosos. Porque ambos apuntan a aspectos de la persona, pero no necesariamente atienden a la cuestión de la totalidad.

Yago: En estos últimos años me ha conmovido mucho lo que las nuevas ciencias están descubriendo sobre la realidad. Es un momento muy maravilloso porque la nueva física está llegando a la misma experiencia de lo que han experimentado todos los místicos a lo largo de la historia. Los conceptos científicos se están volviendo muy espirituales. Usted menciona un poco en su último libro, "Cuando la sangre y los huesos gritan", la "teoría de cuerdas" y las microvibraciones que se producen a nivel cuántico. ¿Cuál es tu visión sobre la conexión entre la física cuántica y la construcción de la paz? ¿Cómo podemos incluir la nueva física en la consolidación de la paz?

John Paul: Probablemente la escritora que más me influyó en esto fue Margaret Wheatley. Trabajaba principalmente como consultora organizativa, con organizaciones pequeñas y grandes. Llegó con la idea de que las relaciones están en el centro de todo, de que las modalidades de creatividad son infinitas y de que rara vez encontramos la manera de adoptarlas plenamente en nuestra forma de construir organizaciones y procesos. Varios aspectos influyeron en mi trabajo y mis escritos.

Uno de ellos fue el concepto de proceso-estructura, que surgió principalmente de la biología, donde algunos fenómenos muy interesantes de la vida están estructurados al mismo tiempo, pero son procesos en constante evolución; un río es un muy buen ejemplo, la piel de tu cuerpo es incluso un ejemplo mejor. La piel tiene una función y un propósito determinados, pero cada día, cada semana, es completamente nueva y, sin embargo, conserva su capacidad, su propósito.Trabajo mucho con este tema en la consolidación de la paz porque creo que tenemos que ser enormemente creativos a la hora de crear estructuras con objetivos que se renueven constantemente y que evolucionen sin cesar con una capacidad real de creatividad. Para mí, esto es también el núcleo de las nuevas ciencias, de la nueva física, el modo en que conciben procesos dinámicos pero estructurados. Para mí fue una idea muy poderosa, porque muchas actividades de consolidación de la paz pueden inclinarse fuertemente hacia el lado estructural. Puedes tener un ministerio de paz, puedes tener procesos de paz, y todo eso se va a definir con estructuras, papeles y funciones, y de repente todo lo que había de creativo muere.Así que el gran reto es cómo mantener el sentido de la misión en una creatividad en constante evolución.

Otra que para mí fue muy poderosa fue la noción de que tienes algunas esencias básicas muy fundamentales que se combinan en una expresión infinita. Por supuesto, esto forma parte de las nuevas ciencias que se ocupan mucho de la teoría de la complejidad, y que detrás de la teoría de la complejidad encontramos lo que podríamos llamar mejor una teoría de la simplicidad. Se trata de llegar a las esencias centrales que se combinan de infinitas maneras. Para mí tiene muchas aplicaciones. Una de ellas es la forma en que escucho, y la forma en que ayudas a la gente a escuchar, en la que intentas llegar a la esencia de lo que puede estar ocurriendo en un momento o contexto o conjunto de relaciones concreto.

Las nuevas ciencias, por supuesto, conectan con las antiguas prácticas espirituales, así que, para mí, la práctica de la simplicidad dentro de la complejidad se encontró principalmente en la poesía haiku y en la tradición del budismo que abraza la poesía haiku, porque la poesía haiku trata de capturar la esencia, la elegancia de la complejidad en su forma más simple. Si haces eso, entonces tienes un profundo "¡Ajá! Momento", un profundo sentido de conexión y penetración en una comprensión que no era inicialmente visible, y se retiene para la eternidad, si se quiere, y, por lo tanto, tiene esta limitación momentánea; sin embargo, expresa algo profundo y eterno.

Esta disciplina requiere prestar atención, si se prefiere, a algunos de los elementos más simples y esenciales de la conversación o analizar conjuntos complejos de conversaciones. Esto está muy cerca de la parsimonia, o lo que algunos llaman en investigación el ajuste o la teoría más elegante. Pero no son fáciles de transmitir ni de aprender. Requieren disciplina y formas de atención.

Otra cosa interesante que he encontrado en las nuevas ciencias en mi trabajo de consolidación de la paz ha sido la forma de conectar lo local, lo regional y lo global. Y uno de los elementos, sobre todo en biología, es que lo que se observa en la unidad más pequeña se replica en la forma más grande. Los fractales son un ejemplo de ello.

El helecho es un ejemplo de ello, donde la parte más pequeña del helecho se parece a la hoja y se parece a todo el helecho. Se reproduce la esencia. Por ejemplo, trabajo en procesos políticos de alto nivel, pero a menudo paso el 80% de mi tiempo en comunidades locales. Lo que intento pensar es en la calidad de lo que la comunidad local podría hacer si encontrara formas de reproducirse en cualidades que podrían ser (digamos) regionales o nacionales.

No es fácil, pero en realidad es una forma de pensamiento fractal, por lo que estar muy atentos a la calidad de las relaciones y a la organización de lo que la gente hace a nivel local puede, de hecho, ser la semilla que se reproduzca a niveles más amplios. Se convierte en algo superficial, casi rígido, y rara vez responde a la calidad del compromiso y la relación que puede necesitar.

Yago: Yo añadiría otra capa más profunda a la del conflicto a nivel de las relaciones. Está relacionada con nuestra vida espiritual. El "tú" más cercano se lleva en lo más profundo de nosotros mismos, y cuando este "tú" está desatendido se convierte en nuestro "falso yo" que interfiere en nuestros planes originales.

John Paul: Exacto, también es cómo lo ves en ti mismo.

Yago: Y muchas veces la cara que no queremos ver no es la del mendigo de la calle, o la cara de la gente rota que viene a las reuniones de mediación. Es el rostro del niño interior herido que llevamos dentro. Creo que es primero este "yo interior" el que reclama la "calidad de nuestra presencia". Incluso a través de la vida interior espiritual de una persona podemos obtener muchas percepciones de cómo resolver conflictos en otra capa fractal. Así como a través de nuestra mediación e interacción en conflictos obtenemos percepciones en nuestro propio proceso de conflicto interior. Estamos invitados a integrar el proceso de curación interior de una persona como una capa fractal clave en nuestro campo de construcción de la paz.

John Paul: ¡Estoy de acuerdo!

Yago: Muchas gracias, John Paul, por dedicar tu tiempo a compartir en profundidad tu propio proceso interior en el campo de la consolidación de la paz.

John Paul: ¡Gracias, Yago!