ABRAZANDO LA DOLOROSA TAREA DE DESMONTAR LA ESCLAVITUD

Percepciones desde la Nueva Cosmología,
Nueva Física y el Jesús Histórico

Yago Abeledo en conversación con Diarmuid O'Murchu

Diarmuid O'Murchu, miembro de la orden misionera del Sagrado Corazón y graduado en el Trinity College en Dublín (Irlanda), es un psicólogo social y la mayor parte de su vida laboral ha transcurrido en el ministerio social, principalmente en Londres donde ha trabajado como consejero de parejas, acompañando procesos de duelos, como consejero para personas afectadas por el VIH- SIDA y con personas sin hogar y refugiados. Como director de seminarios y facilitador de grupos ha trabajado en Europa, USA, Canada, Australia, Filipinas, Tailandia, India, Perú y en varios países africanos llevando a cabo programas sobre el desarrollo de la fe en adultos. Sus libros más conocidos son: Quantum Theology (1996 revisado en 2004), Ancestral Grace (2008), Jesus in the power of Poetry (2009), Christianity´s Dangerous Memory (2011), In the beginning was the Spirit (2012), God in the Midst of Change (2013). Para más información visita este enlace. Su página web es: www.diarmuid13.com

Yago: Esta entrevista se realiza en el contexto de la celebración del 125 aniversario de la campaña contra la esclavitud de Charles Lavigerie. Estamos invitados a reflexionar sobre la esclavitud moderna. Según las estadísticas hay alrededor de 27 millones de personas que están "oficialmente" esclavizadas hoy en día, podemos hablar de tráfico humano, trabajos forzados, etc. Después de años viajando por el hemisferio sur, en especial por el continente africano esto me parece que es sólo la punta del iceberg. La esclavitud de hoy afecta a cientos de seres humanos que luchan por satisfacer sus necesidades básicas. Según he percibido existe una extensa y anónima realidad subconsciente que aprueba este injusto e inhumano sistema de esclavitud. Este blog se propone asumir la "gran herida" (la esclavitud moderna) en el aquí y ahora. 

Como Walter Brueggemann opina, así como indicas en tu libro "Christianity´s Dangerous Memory," el compromiso es un proceso que incluye: "la confrontación con la paralización de la muerte, reconocer y nombrar lo que pervive sin ningún valor, llorar y ritualizar las pérdidas y sobretodo dejar descansar a los muertos". En otras palabras: "criticar para revitalizar." Nos invita al compromiso de la onerosa y dolorosa tarea de la desconstrucción. ¿Podrías ayudarnos a entender mejor los actuales poderes de dominación y lo que supone la esclavitud hoy a un nivel más subconsciente? 

Diarmuid: Hay varios puntos de comienzo sobre este tema. Empezamos unos 500 años antes de Jesús con la aparición de la filosofía griega clásica, en particular con el pensamiento de Platón y Aristóteles. Ellos dieron una visión del mundo patriarcal en la que a Dios se le considera como a un rey gobernando desde el cielo. Patriarcal es una palabra con varios significados, pero si uno recuerda la sociedad griega puedes captar la naturaleza esencial de este paradigma. Para que ese sistema funcionase eficazmente se crearon distintas categorías de personas, siendo una de ellas la de los esclavos. Por ejemplo, las mujeres eran consideradas hombres imperfectos e incluso dentro del mismo mundo masculino la estructura jerárquica era tal que la mayoría de los hombres estaban condenados a estar al final de la pirámide. La esclavitud ha tomado diversas formas a lo largo de los siglos. Es interesante comentar que incluso en las cartas de San Pablo las gentes eran advertidas: "esclavos obedeced a vuestros amos". El concepto de una esclavitud institucional era visto como un ingrediente clave para perpetuar y mantener el sistema patriarcal. El concepto de monarquía es muy fuerte en el hinduismo y en el budismo, aunque no es considerada como una religión, y por supuesto este concepto alcanza su mayor desarrollo en la religión monoteísta. Estamos describiendo un sistema de poder que ha llegado a ser validado religiosamente y que durante cientos o miles de años nadie soñó en cuestionarlo de una forma seria. De hecho, (creo que es oportuno decirlo), tan solo a mediados del siglo XX o mas tarde empezamos a cuestionárnoslo seriamente. Desgraciadamente, Y, naturalmente, esta pregunta sigue vigente, ya que aún hay instituciones sociales y religiosas que ven a ese sistema como fundamentalmente sacrosanto. 

La conexión con el pensamiento clásico griego es muy importante para ver y entender las estructuras de poder que son endémicas para la cristiandad, ya que siguen impactando duramente nuestro concepto cristiano actual. Todo esto ha ocurrido durante casi 2000 años y debe ser descrito como "la peligrosa memoria de la cristiandad". En el evangelio es descrito como el reino de Dios lo que yo y otros sugerimos que debería ser re-traducido como el Compañerismo del Empoderamiento.

Yago: En tu último libro "In the beginning was the Spirit" escribes acerca de la necesidad de evaluar el asunto fundamental de la identidad personal, dices que: "estamos definidos por la red de la vida, los humanos somos engendrados fuera del vacío creativo. Nosotros no entramos en el mundo, sino que salimos de él. Contrariamente, la visión antropocéntrica y patriarcal de la realidad nos lleva a una percepción errónea de quienes somos realmente". ¿Cuál es para ti la principal área de interés que necesita ser abordada para llegar a nuestra verdadera identidad como seres humanos? 

Diarmuid: De nuevo regreso al pensamiento de aristotélico. Para Aristóteles la persona humana se identifica como autónoma, independiente y racional. Pone un gran énfasis en la forma en que usamos la razón y en el hecho de que permanecemos separados de la creación. Antes de la edad racional, vamos a llamarlo así, los humanos fueron vistos como seres ligados en la creación misma y para llegar a ser auténticamente humanos necesitaban desligarse del mundo natural, de forma que pudiesen tener una única identidad como personas humanas.

Esta era la concepción de la persona humana adoptada por Aristóteles y por la filosofía clásica griega; la que hoy es completamente aceptada por la mayor parte del mundo excepto, naturalmente, nuestros pueblos indígenas que nunca han aceptado esto. También es usada en nuestros actuales sistemas educativos a través de todo el mundo. Este mismo concepto de la persona humana fue aceptado por la iglesia en los Concilios de Calcedonia y Nicea donde se definieron doctrinas cristológicas y ha sido éste concepto aristotélico de la persona humana es el que ha prevalecido.

La alternativa que es más visible hoy, particularmente e aquellas culturas espirituales africanas donde utilizan el concepto de Ubuntu (Soy porque somos). Ciertamente esto es un cambio en la conciencia actual, apartándose de la concepción del ser humano como un fiero competidor contra todo lo demás y cosechando desastres no sólo para la familia humana sino para el planeta en sí. Para mí, el concepto relacional se resume en esta frase: "soy en todo momento la suma de mis relaciones y eso es lo que constituye mi identidad". Esto es lo que los africanos entienden bajo el concepto de Ubuntu. Nuestra red de relaciones no es sólo acerca de otras personas humanas sino también de la red entera de la vida, como me relaciono con el reino animal, con el mundo de la plantas, con la tierra y con el cosmos. Esta red de relaciones es muy extensa, muy compleja y muy profunda, y sobretodo no es sólo acerca de las personas. 

Ya en 1979 el filósofo e historiador americano, Theodore Roszak, escribió un libro llamado: "Person-Planet", en el que reiteraba el mismo punto de vista: "no podemos desarrollar nuestra auténtica forma de ser humanos sin desarrollar simultáneamente mas maneras auténticas de cómo relacionarnos con el planeta en sí mismo". En mi reciente libro: "Christianity's Dangerous Memory", yo dedico un capítulo entero a este concepto crucial, indicando que el Jesús Histórico adoptó no la idea aristotélica de la persona humana (la que asumió la iglesia) sino una forma de ser humano mas cercano a la noción de Ubuntu. El Jesús Histórico se aparta significativamente de Aristóteles adoptando un entendimiento de nuestra humanidad con un fuerte significado relacional.

Yago: Acaba de hablar acerca de la importancia de expandir nuestra propia identidad señalando que somos especies en relación, no sólo con los humanos sino con toda la red de la vida y con el cosmos. La Física Cuántica y al Teoría de Cuerdas están revelando los fundamentos de la realidad; mostrando como estamos todos radicalmente interconectados, que somos todos uno. De hecho, no hay nada que esté separado, es más, que la base de la realidad en un vacío creativo y que esa energía es la sustancia básica del universo, ¿Cuál es la contribución de la nueva Física y la nueva Cosmología en el entendimiento de quienes somos como seres humanos?

Diarmuid: En cierto sentido has contestado a la pregunta tu mismo, hay un hecho central en la cosmología más temprana que pone un gran énfasis en que todo está compuesto de átomos, simples partículas aisladas si prefieres. La filosofía que hay detrás de esto es descrita como: "el todo es igual a la suma de las partes", sin embargo, en la nueva física adoptamos la visión de que el todo es mayor que la suma de las partes. Encontramos la misma visión en la teoría cuántica y en las más recientes teorías como la de cuerdas. En esta visión alternativa, todo está interconectado, todo se interrelaciona, nada tiene sentido en aislamiento y no podemos entender ningún átomo, molécula, célula o cualquier cosa que pueda ser, sin explorar como está interconectado con todo lo demás.

Uno de los avances más recientes se ha producido en el campo de la ciencia del cerebro. Hasta ahora hemos entendido la función del cerebro sobre la base de las neuronas y si consultas algún libro estándar acerca de la neurología del cerebro, hablan de las neuronas que se disparan , en otras palabras, del impacto eléctrico que continua dentro de las neuronas (lo que se pensó durante el siglo XX) y explican las principales razones detrás de su actividad dentro del cerebro y su influencia en la conducta diaria. Hoy en día, se habla ya de las "células glía" y lo más fascinante acerca de estas células es que se especializan en interconexión a través del cerebro. Ahora creemos que son las "células glía" en vez de las neuronas las responsables de todo lo que realiza nuestro cerebro. 

Cuando científicos especializados en el cerebro examinaron el de Albert Einstein después de su muerte, esperando encontrar la evidencia de su ingenio, descubrieron que había tres veces más "células glía" en su cerebro que en uno normal. Su creatividad podría estar relacionada con el poder de sus "células glía" en vez de con una simple actividad neuronal. Parece que el cerebro humano es un espejo del cerebro cósmico o planetario. Una vez más, es la red de las relaciones lo que define, capacita y hace posible todo lo que realizamos en vez de los átomos aislados chocando unos contra otros.

Yago: Acabas de mencionar, la fascinante analogía de como el cerebro humano es un espejo del celebro cósmico y planetario, que indica a su vez la realidad de vivir en un universo fractal ¿Como contribuye esto a un mejor entendimiento de quienes somos y también de las causas de la esclavitud?

Diarmuid: Destaca la importancia central de la relación de todo. En la creación, desde lo cósmico a lo subatómico, está programado para la relación, para un modo de interacción e interconexión que no es algo opuesto ni adversario, sino que busca conexión para una interacción mas rica. La esclavitud es todo contrario. Las relaciones dentro de un contexto de esclavitud son desequilibradas, desiguales, injustas, programadas para la eliminación del otro en vez de para su crecimiento y prosperidad.

Yago: Dentro del contexto de la Nueva Cosmología estoy particularmente interesado en el concepto de "Campo", especialmente en la forma en que es presentado en el libro de Judy Cannato: "Field of Compassion" ¿Podrías explicar como esta noción de "Campo de compasión" contribuye a un mundo sin rígidas y violentas estructuras sociales?

Diarmuid: Si, el concepto de "Campo" esta sacado de la física y está basado en una configuración a través de la cual, las relaciones empoderadas pueden suceder. En otras palabras, es un reto a las ciencias clásicas mecanizadas que claman que todo es fortuito, aislado y que el progreso se da a través de cosas que chocan unas contra otras, dibujando un entendimiento de la naturaleza y la creación casi violentas. El concepto de "Campo" denota cooperación, inter-relación en la evolución, liderando la creación en una dirección programada para una relación mas profunda que a cambio traerá un empoderamiento más auténtico.

Retornando al lenguaje de los paradigmas, hay que distinguir entre un paradigma "mecánico" y otro "holístico". El concepto de "Campo" es un paradigma "holístico" y conecta con muchas de las cosas de las que ya hemos hablado en ésta entrevista, particularmente con aquellas que enfatizan que es a través del empoderamiento en relaciones como la vida florece y que es a través del empoderamineto en relaciones como crece la evolución en todo momento. 

Yago: En la línea de la teoría del "Campo" hay dos conceptos muy enriquecedores de la Nueva Cosmología que pueden ayudarnos en nuestra estrategia para desmontar la esclavitud. Estos son: "el universo holográfico" y la "no-localización" ¿Como explicarías estos dos fenómenos?

Diarmuid: En la práctica, el universo holográfico está muy relacionado con la teoría del Campo y con el principio de que el todo es mayor que la suma de las partes. Aquí entra también el elemento sorpresa. Muy a menudo, cuando pensamos que tenemos un plan definitivo sobre el que trabajar, es cuando la vida nos puede sorprender con otros elementos en los que nunca habíamos ni siquiera pensado. Para entender el principio holográfico en el que el todo es mayor que la suma de las partes, podemos tomar un ejemplo de la medicina moderna. Si voy al medico con un dolor en mi mano derecha, el doctor se centrara en la zona donde tengo el dolor y examinara esa área especifica. Si necesita una radiografía será hecha sobre esa parte y si se necesita cirugía se realizara sobre esa zona concreta. La atención es sobre la parte dañada, siguiendo el principio de que el todo iguala a la suma de las partes. Ahora si voy a una persona que practica la acupuntura o que cura a través de plantas medicinales el foco de atención será muy distinto. Después de una extensa entrevista basada en una serie de preguntas sobre mi conducta en general, mis relaciones, espiritualidad, dieta etc. El terapeuta concluye que ese dolor localizado es un síntoma de algo erróneo (que no funciona) en la totalidad de mi ser. Puedo ser aconsejado de mejorar mi dieta, mis relaciones o mi espiritualidad y cuando atiendo a la totalidad de mi ser, las cosas pueden cambiar a mejor, sorprendentemente incluso resolviendo el dolor en mi costado. En el segundo ejemplo, el terapeuta está siguiendo el principio de que el todo es mayor que la suma de las partes y el resultado puede ser significativamente diferente. 

A gran escala, podemos relacionar la visión holográfica con el concepto de "no-localidad" ya que ambas son expresiones de la teoría de "Campo". Descrita metafóricamente la "no-localidad" ha sido a veces conocida como el efecto mariposa, por el que el aleteo de las alas de una mariposa desde la costa de Nueva York puede impactar significativamente en el curso de un tornado en la costa de China. Es una forma bastante poética y metafórica de decir que todo en nuestro universo esta íntimamente conectado, que incluso nuestra forma de pensar, que nuestros pensamientos secretos, no son probablemente tan secretos, ya que el pensamiento es una forma de energía y los pensamientos que tenga volarán por el gran universo e impactarán sobre otros para bien o para mal.La "no-localidad" nos reta como individuos a estar muy despiertos conscientemente sobre lo que estamos haciendo o eligiendo para transmitir energía, porque es probable que tenga un impacto mucho mas allá de nuestro contexto inmediato.

Yago: A la luz de la Nueva Física y la Nueva Cosmología ¿como puedes ayudarnos a comprender mejor como funciona la esclavitud y como se extiende mas allá de lo tangible y en que dimensión estos términos de los que acabas de hablar (fractal, teoría de Campo, universo holográfico, y no-localidad) pueden ayudarnos en el proceso de derribar la esclavitud de un mundo mecánico y antropocéntrico?

Diarmuid: La esclavitud, como otras formas de opresión, está construida sobre una corriente lineal de arriba y abajo en la que todo el poder recae sobre el que está en la cima impuesto sobre los de la base y usando a unos pocos selectos en el medio para llevar a cabo los deseos del régimen imperial. En términos de la tierra y la creación cósmica esto no tiene ningún sentido. Es una forma puramente antropocéntrica de hacer las cosas basadas en un entendimiento profundamente imperfecto de la persona humana. El fractal, la teoría de "Campo", el universo holográfico, la no-localidad, son complejas y diversas formas de inter-relación, sin que ninguna fuerza controle todo lo demás. En todos estos casos estamos mirando a un universo autoorganizado, guiado - en vez de gobernado - por una profunda e innata sabiduría, que lleva al mutuo florecimiento de todo, a través de una estructura de dinámica relacional.

Yago: África está muy presente en tus escritos. Anteriormente mencionaste la contribución de las culturas espirituales africanas con el termino "Ubuntu" (soy porque somos) que expresa que somos seres en relación. En uno de tus más recientes libros hablas de África como el chivo expiatorio de la humanidad de hoy en día y de cómo África da testimonio de algunas de las más destructivas desviaciones observables en el tejido relacional de la vida. Dices que África es la parte de nuestro planeta y el aspecto de nuestra ancestral historia humana, condenada insistentemente a la negligencia y al descuido. África más que ningún otro lugar de la tierra, sufre las cicatrices de la "inhumanidad del hombre contra el hombre". ¿Dónde está el trasfondo de ésta percepción de esclavitud? ¿Cómo se relaciona con nuestra propia esclavitud interna de seres desarraigados de la creación?

Diarmuid: Lo primero que debo confesar es que siento un particular afecto por África. Nunca he trabajado allí durante un largo periodo, pero he realizado varias visitas cortas. Mi primer interés sobre África, que expreso con gran detalle en mi libro "Ancestral Grace" es que es el lugar de nacimiento de la raza humana. África es donde se origina nuestra historia humana y desde donde se esparce por todo el planeta. Toda nuestra historia humana, que de nuevo ha sido subjuzgada por la dirección controladora de nuestra dominante cultura patriarcal, tiene 7.000.000 de años. Hasta 1960 se creía que la raza humana no tenía más de 10.000 años.

Todos nosotros, no sólo la gente africana, tenemos la seria obligación de intentar llevar a nuestra casa a una reparación. Ahora bien, esto no va a ocurrir, hasta que la gente se despierte y se de cuenta de lo que significa África en nuestra gran historia.

Por desgracia hay muy pocas ramas de la educación que alerten a la gente sobre esto. Mi esperanza es que cada vez más y más personas tomen conciencia de esto. El dolor y el sufrimiento soportado por los seres humanos en todo el planeta puede en parte, quizás en gran parte, ser debido a la situación en la que se encuentra nuestra casa de origen, sometida a tanta destrucción y sufrimiento gratuito. La justicia es el centro del asunto, ya que mucho de ese dolor y esa destrucción en África puede ser debido al inacabado negocio del colonialismo en el pasado y a los efectos negativos de la globalización en el presente. Estos asuntos necesitan ser afrontados a corto plazo, sin embargo, mi interés está más centrado en el largo plazo y es la necesidad de reclamar nuestra casa africana y comenzar de nuevo, con un conjunto de valores radicalmente diferentes en nuestra visión y relación con África tanto en lo político como en lo económico, lo histórico y lo espiritual.  

Yago: En tu último libro añades otro aspecto que necesita ser tratado con urgencia en el contexto africano. Escribes: "Si bien es cierto que la colonización occidental ha contribuido, a este trágico estado en el que se encuentra el continente africano, hay existe no obstante una dimensión más profunda en la comunidad africana, una opresión interna en otras palabras, que necesita ser atendida y reevaluada con gran urgencia. ¿Podrías desarrollar un poco más esta idea? 

Diarmuid: Si, tomemos el ejemplo de Zimbabwe. Después de su inicial liberación del colonialismo británico, Robert Mugabe se convirtió en el líder de su propio pueblo y en el abanderado de la nueva libertad, del nuevo desarrollo y de la nueva esperanza para el país. Probablemente hizo esto utilizando una serie de métodos heredados de los británicos, pero al menos lo hizo con un sentido de autonomía. Luego, gradualmente y en gran parte, pienso que inconscientemente, empezó a hacer las mismas cosas que los opresores colonialistas habían estado haciendo cuando dominaban el país. Con la buena intención de reclamar la tierra para su propia gente, acabo reforzando su propia posición de poder con el fuerte apoyo del ejército. Comenzó así a oprimir no sólo a la gente de raza blanca, sino a la propia gente de raza negra. Por desgracia comenzó a realizar sobre ellos las mismas cosas que los colonizadores británicos hicieron cuando invadieron Zimbabwe (entonces Rodesia) y otros muchos países. El fenómeno que acabo de exponer es conocido como "opresión interna". Puedo poner otro ejemplo, el de la por entonces Primera Ministra Británica, Margaret Thatcher que gobernó como la terrible dama de hierro. Ella gobernó con un sentido de dominación patriarcal mucho más característico de destacados gobernantes masculinos y es que tenía tan interiorizada la forma masculina de hacer las cosas que sus cualidades femeninas estaban casi totalmente subyugadas.

Estos dos ejemplos (Robert Mugabe y Margaret Thatcher) ilustran la facilidad con la que cualquiera de nosotros puede quedar atrapado en esa opresión interna si no estamos conscientemente atentos y si no escuchamos con sensibilidad a la gente que nos rodea y que intenta avisarnos del poder y la gloria que estamos acumulando para nuestro propio provecho y de la destrucción que podemos estar causando de la gente y cultura a la que pretendemos estar sirviendo. 

Yago: De nuevo en tu libro mas reciente: "In the beginning was the Spirit" dedicas un capitulo entero al "Espíritu de África". Mencionas que el papel del Gran Espíritu en las religiones africanas parece mucho mas complejo que en otras partes del planeta. El Gran Espíritu esta nublado por la invasiva dominación patriarcal. ¿Cuál es la contribución de las religiones africanas tradicionales para ese mayor cambio en nuestras conciencias y que debe experimentar la humanidad para recordar a nuestra verdadera casa? 

Diarmuid: Esta pregunta se refiere a varias cosas. Por ejemplo se refiere a nuestra imagen y nuestro entendimiento de Dios, porque particularmente en las religiones monoteístas, Dios es a menudo descrito como una especie de proyección antropocéntrica. Dios es un ser humano exagerado en gran manera, pero esa exageración del concepto humano en todas las principales religiones es la de un varón, un tipo de rey, en definitiva una figura patriarcal. Ahora bien, cuando miramos a los pueblos indígenas por todo el mundo y esto incluye varias de las religiones nativas africanas , ellos hablan mucho acerca del Gran Espiritu que es muy vasto e íntimo a la vez y que no es una fuerza personal en la forma en que entendemos el concepto de persona.

 Es transpersonal mas que impersonal y estas son distinciones importantes. Cuando algo no suena muy personal a un montón de gente, asumimos que es impersonal, en otras palabras quedamos atascados de nuevo en el dualismo. La forma de salvar ese dualismo es explorar el concepto de lo transpersonal, una idea prestada de la antropología y la psicología. Y en ambas ciencias, lo transpersonal denota la clase de persona que llego a ser cuando estoy relacionada mas significativamente con la entera y total red de la vida. Una vez más nos encontramos con el principio holográfico, pero ésta vez articulado en términos de mayor relación. Yo soy siempre la suma de todas mis relaciones y esto es lo que constituye mi identidad.

Para los pueblos indígenas y para las religiones nativas africanas, el Gran Espíritu está encarnado primeramente y sobre todo en la creación. Y esto no es panteísmo, panenteísmo seria una mejor definición. El Gran Espíritu es particularmente una fuente de energía, pero una energía entendida como una dimensión relacional. En la ciencia corriente, la energía se reduce a células, átomos, partículas subatómicas etc. Pero la energía a la que nos estamos refiriendo aquí, es la de la física quántica, el sentido de una fuerza relacional activa. Y si preguntas que energiza a la energía que constituye la base de todo en la creación, en mi opinión la única respuesta que tiene sentido es el Gran Espíritu. Esta es una sabiduría que nuestros pueblos indígenas han conocido durante miles y miles de años y creo que nosotros, en las principales religiones , necesitamos despertarnos y aprender de esta gran herencia de nuestro pasado histórico. El Gran Espíritu tiene mucho que ver con la interconexión, el empoderamiento, la energía. Es un concepto muy rico en las religiones tradicionales indígenas que hemos descuidado desde siempre el contexto africano la noción de Gran Espíritu ha sido seriamente subvertida bajo varias capas de evangelización cristiana. Donde la noción persiste todavía, tiende a ser descrita en términos patriarcales indicando una seria confrontación entre la idea de Dios como una figura padre-patriarca y el Espiritu como la fuente de todo lo que existe. La fuente ha sido convertida en una construcción patriarcal en vez de honrarla como una corriente de energía cósmica dando vida y poder a todo lo que existe.

Yago: Has mencionado el constante peligro de quedarse estancado en una simple percepción dualística de la realidad. En el capitulo: "El Espiritu erótico en la creación" lanzas la teología del Espiritu Santo en un nuevo y fértil territorio. Una de las características que desarrollas es la del Espiritu de la no- dualidad. De nuevo mencionas la necesidad de explorar el concepto transpersonal. En esta línea Ken Wilber esta actualmente teniendo un papel destacado en una revolucionaria aproximación integral a la Vida, a Dios, al Universo y a Todo. El expresa la evolución global y el movimiento del desarrollo desde lo pre-personal a lo personal y desde ahí a lo transpersonal en donde el no-dualismo tiene lugar ¿Cual es el papel del no-dualismo en la lucha contra la esclavitud de hoy? 

Diarmuid: De nuevo necesitamos reconocer el origen de esto. El uso más extendido del dualismo viene con la Filosofía Griega Clásica. Aunque puede que ya se usara antes, está claro que tomó una posición relevante y se tradujo muy a menudo como distinciones binarias entre materia y espíritu, cuerpo y alma, tierra y cielo etc. La vida, en general, está compuesta de integración de posibilidades y no de divisiones entre ellas. En varias grandes culturas asiáticas (en el Hinduismo y también en el Budismo) el concepto de no-dualismo es mucho más de lo dicho anteriormente y es conocido como Advaita.

Cuando las personas como Ken Wilber y otros hablan acerca de "espiritualidad integral" están dando un nuevo énfasis en lo relacional, que ya hemos desarrollado al mismo tiempo que buscan crear puentes entre esas áreas de la vida que hemos dividido en opuestos dualísticos. Desde el punto de vista psicológico, la otra cosa importante a recordar es la de que cuando separamos algo, considerándolo algo maligno por así decirlo, le damos un enorme poder sobre nosotros. En psicoterapia usamos la expresión "ser amigo de la sombra" en otras palabras es un aprender a volver al lado oscuro de nosotros mismos y a esos aspectos que quizás no nos gustan en particular. Hay una larga historia detrás de nuestra tendencia hacia la división dualista y esta profundamente encarnada en nuestra forma occidental de ver y de pensar. Por desgracia Occidente ha tenido tanta influencia en otras partes del mundo que es casi corrosivo su destructivo impacto sobre las culturas indígenas y sus creencias.

Yago: Creo que la integración de una mente no dualista es esencial para captar el hecho de que vivimos en un universo auto-organizado que opera a través de la lógica interminable de nacimiento-muerte y renacimiento. En esta línea de pensamiento Richard Rohr en su libro "Adam's Return" escribe: "La vida no está alrededor de ti sino que tu estas alrededor de la vida, tu no eres tu dueño, tu eres un ejemplo de un modelo universal e incluso eterno. La vida esta viviendo en si misma dentro de ti". Te agradecería tu impresión sobre esto.

Diarmuid: Una manera mas fácil de comprender esta rica y complicada idea del universo organizado en si mismo es mirar al cuerpo humano.

El cuerpo humano, nuestra salud y bienestar depende en gran manera de un fenómeno llamado: "sistema inmune". Puede ser descrito como una sabiduría interna que esta en el cuerpo y cuya misión es dejar fuera los efectos adversos o peligrosos para nuestro organismo y de esta forma mantenernos básicamente saludables. ¿De dónde consigue el cuerpo éste sistema inmune? En mi opinión, lo consigue del planeta y del universo. El planeta tierra tiene en sí mismo ésta clase de sabiduría interna que la ciencia en los últimos años ha llamado el principio de auto-organización o la capacidad de "autopoesis". El desafió en la noción de un universo auto organizado se recoge cuando lo confrontamos con la interpretación popular del Libro del Génesis que indica que la tierra y todo en la creación es un asunto sobre el que tenemos control y que existe principalmente para nuestro uso y beneficio.

Mientras que en la realidad, no tenemos el control, la creación tiene el control de ella misma y en vez de jugar al juego de dominar y controlar lo que necesitamos es escuchar mas atentamente a la creación, aprender de su proceso incluyendo la dinámica de nacimiento-muerte y renacimiento y ajustar nuestras formas de conducta y así comportarnos de una manera mas congruente con la creación de la que somos parte. A veces me pregunto si las cosas tendrán que llegar a estar mucho peor en el planeta tierra, en términos de calentamiento global y otros efectos adversos de nuestro tiempo, antes de que realmente despertemos al hecho de que nuestra estrategia de dominación e interferencia no nos esta sirviendo ni a nosotros ni a nuestra creación, mientras que esa sabiduría alternativa de un universo auto-organizado es lo que necesitamos empezar a adoptar y a tomarlo mucho mas en serio. 

Yago: En este contexto, en tu libro "Evolutionary Faith" mencionas la contribución de Swimme y Berry describiendo la gran paradoja de la creación y la destrucción que sucede a todos los niveles en el universo. Como dices, esto es un complicado concepto teológico, abandonado durante mucho tiempo. La creatividad de Dios está en la destrucción y en la muerte de la misma forma que está en el nacimiento de formas emergentes y noveles. Esto es una paradoja "incomprensible" que solo puede ser tratada con una mente paradójica.¿ Puedes aclarar algo más sobre ésta idea?

Diarmuid: este es un asunto muy importante para mucha gente, ya que hemos sido adoctrinados en la idea de que hay un fundamental defecto en la creación y que solo la muerte y la Cruz de Jesús pueden ayudarnos a librarnos de él. El cambiar el entendimiento y significado de esta paradoja pide un gran cambio de conciencia. 

Swimme y Berry, en su libro "Universe Story" describen la paradoja como el recurrente ciclo de creación-destrucción, creación-destrucción, creación-destrucción con ambas palabras siendo de igual importancia. En otras palabras sin una cierta calidad y cantidad de destrucción no podemos tener un universo creativo. El ejemplo que a menudo uso cuando estoy dando seminarios, es el de los terremotos. Sin terremotos no estaríamos teniendo esta conversación hoy porque sin ellos no podríamos tener una tierra viable. Los terremotos son absolutamente necesarios para el bienestar de la tierra. Un terremoto puede ser descrito como la tierra liberándose de su exceso de energía de tal modo que pueda continuar su función de una forma sana y normal. Si nos deshacemos de los terremotos nos estaremos deshaciendo de la misma tierra. Pero esto nos deja con un dilema: ¿cómo comenzar a darle un sentido al terremoto? Esta es la importancia de la palabra paradoja.

Es importante dejar claro la diferencia entre una paradoja y un defecto. Para mi una paradoja es una contradicción pero tiene un significado subliminar. Por ejemplo, cuando San Pablo dice: "Cuando soy débil es cuando soy fuerte" esta hablando en el lenguaje de la paradoja. No podemos ser débiles y fuertes al mismo tiempo tal como lo entendemos básicamente. Sin embargo muchos de nosotros sabemos que esa frase tiene un significado porque es probable que hayamos pasado por esa experiencia en alguna etapa de nuestra vida. La creación esta llena de paradojas y no debemos confundirlo con estar llena de defectos ya que creo que no hay ninguno en parte alguna. Paradojas, si, pero defectos, no. 

¿Cómo damos sentido a todo esto? Hay varios ejemplos interesantes a lo largo del mundo. En el tsunami del 2004 en el lejano Oriente, había un pequeño grupo de indígenas que vivian en la costa sur-oeste de Tailandia. Estas personas no tenían ningún sistema formal de educación pero leían los signos de la naturaleza y en la mañana del 26 de Diciembre del 2004 vieron como las aguas del mar se retiraban. Consultaron a los mas ancianos y estos dijeron que esas aguas regresarían con ferocidad en unas pocas horas. Entonces recogieron todas sus escasas pertenencias y se trasladaron a las colinas. En su camino se encontraron con un grupo de turistas occidentales, algunos de los cuales se burlaron de ellos y bajaron hacia el ojo del maremoto donde perecieron, pero unos pocos subieron con ellos y comunicaron lo ocurrido a los medios. La enseñanza de la historia que es una parábola de nuestro tiempo es la siguiente: esas personas no lucharon contra la paradoja. Ellos se hicieron amigos de la paradoja y esta les ofreció su amistad. Podemos decir que hay una gran espiritualidad en todo esto, de hecho es una especie de teología.

Yago: Desde una perspectiva patriarcal, respecto a la esclavitud, y una visión antropocéntrica del mundo como parte de un destructivo escenario en nuestro proceso de evolución ¿puede nuestro emergente conocimiento (de una transpersonal y no dualista aproximación) ser entendido como un escalón hacia nuestra conciencia de una nueva creación que emerge de miles de años de esclavitud? 

Diarmuid: No esta emergiendo de la cultura de la esclavitud, la trasciende. Mientras que históricamente algo puede intentar sugerir que tiene que ser ésta la forma de mudarse a un escenario mas luminoso, es una estrecha y antropocéntrica manera de argumentar. La esclavitud no tiene sentido ni terrenal ni cósmico. Es el desarrollo de unas especies que pierden el contacto con el planeta tierra y el universo. Con toda probabilidad, la esclavitud no existió en los tiempos prehistóricos cuando el principio del Ubuntu prevalecía. La esclavitud pertenece mas a la era de la llamada "civilización" cuando los humanos empezaron a verse a ellos mismos como separados de la creación, designados a jugar a dividir y conquistarlo todo en la creación incluyendo el subyugar a otros seres al degradante punto del sometimiento esclavista. La esclavitud es una desviación humana que no tiene sentido ni terrenal ni cósmico. 

Yago: Diarmuid , para captar mejor la realidad de la esclavitud hemos viajado a través de la Nueva Física y Cosmología con referencia a África. Ahora vamos a trasladarnos a una referencia concreta y práctica: el Jesús Histórico. La interminable compasión de Jesús, sus parábolas e increíble sabiduría sólo puede ser captada desde una mente paradójica. Es desde esa dimensión paradójica que emerge su misión de desmontar el opresivo sistema político y religioso de su tiempo. ¿Qué podemos aprender de la original estrategia de Jesús para tratar con los elementos conscientes y subconscientes de la esclavitud? 

Diarmuid: "Libera a mi pueblo" es una aspiración central de la fe Hebrea y de la religión Cristiana. Gracias a muchas de las visiones contemporáneas de las Escrituras, hemos comenzado a ver que Jesús no compartió nada de la cultura patriarcal de antaño y esto está claramente ilustrado en su uso de las parábolas. Tomemos la historia del Buen Samaritano donde el tema principal parece ser la impureza ritual, con el sacerdote y el levita andando por el lado contrario del camino para no ser ritualmente contaminados por el "tipo" tumbado al otro lado. Jesús se identifica totalmente con el "tipo" y con un intento de distinción subversiva emplea al forastero (el Samaritano) para activar un proceso de radical libertad e inclusión.

Todas las parábolas son poderosas y historias perturbadoras, al servicio del fenómeno llamado en los Evangelios "El Reino de Dios," que es una traducción del griego (los Evangelios fueron escritos en griego ) pero Jesús hablaba en arameo y, como podemos entender , el no hablo en griego. El arameo y el griego son idiomas significativamente distintos. La diferencia básica es que a menudo juzgamos al griego según lo que esta escrito pero el arameo era sólo una lengua hablada, el sentido viene otorgado más bien por el sonido que por la visión. Una posible traducción, probablemente más acertada de la frase "Reino de Dios" sería "Compañerismo del Empoderamiento" (nota del traductor: este termino es la traducción más cercana que he encontrado de su expresión "Companionship of Empowerment) Buscar una mayor capacitación mutua, parece haber sido la primera meta de las enseñanzas y del ministerio de Jesús. Por eso cualquier forma de esclavitud o cualquier forma de vivir al borde de la esclavitud, no tiene sentido en este reparto de poder. San Pablo sugirió que los esclavos debían obedecer a sus amos. Sin duda, Jesús nunca habría dicho esto. 

Todas las parábolas son historias al servicio del "Compañerismo del Empoderamiento." Ahora, hay dos palabras claves en ésta expresión: la palabra "empoderamiento" que indica obviamente que en vez de poder "sobre" debemos adoptar la estrategia de poder "con". Sin embargo la primera palabra "compañerismo" es la más revolucionaria y la más transgresora. Aquí Jesús parece estar diciendo: "Hay, quizás, un dirigente patriarcal benigno que intenta liderar auténticamente, pero Jesús no está interesado en ninguna clase de dirigente patriarcal benigno o de otra forma. Jesús quiere que el liderazgo sea hecho a través de comunidades, de redes de relaciones. Con esta comprensión del "Reino de Dios"podemos ver que Jesús está totalmente en unión con la visión de la nueva cosmología. El punto unitario en ambos escenarios es la dinámica de dar poder a las relaciones.

Yago: En términos prácticos ¿Cómo se posicionó Jesús acerca de la tarea de la desconstrucción y qué cual fue el rol desempeñado por el "compañerismo del empoderamiento"? 

Diarmuid: Básicamente, el potenciar o capacitar a la gente a tener más confianza en sí mismos y a ser capaces de ver los fallos en las estructuras sociológicas que les mantienen esclavizados. Por ejemplo, no creo que sea por accidente que un montón de parábolas sean acerca de trabajadores, bien en la viña o bien en relación con la tierra, con la forma adecuada o errónea de relacionarte con ella. Jesús no adoptó estructuras políticas ni era un político revolucionario en el sentido estricto de la palabra. Era mucho más, era una persona que siembra las semillas de una subversión de "empoderamiento" y que capacitaba a la gente para que a su vez se capacitasen los unos a los otros y así reclamar sus derechos más profundos más allá del sistema que a menudo les esclaviza.

Yago: En tu libro "Christianity's Dangerous Memory" propones que el factor crucial en varias de las historias milagrosas parece ser la opresión interna. También mencionas que la posesión no es el resultado de un pecado personal y no puede ser curada a través de la penitencia privada. La posesión viene de las relaciones vividas bajo las decepciones de un poder unilateral. ¿Como trató Jesús la cultura de la opresión interna con las fuerzas del sistema que corrompía la integridad intima de la gente? 

Diarmuid: Tomemos el capitulo 5 del Evangelio de Marcos, la historia del hombre endemoniado que vive entre los sepulcros y que concluye con el episodio de los cerdos precipitándose al mar desde la colina. En esta historia es notorio que el lenguaje empleado es de una naturaleza militar. 

La palabra "legión" se refiere a una escuadrón de 6.000 soldados de a pie en la cultura romana de entonces. Por ello la historia es con toda probabilidad, acerca de un hombre que ha sido traumatizado (en argot moderno "vuelto loco"). Quizás fue testigo de sus hijos masacrados delante de sus ojos, quizás le robaron sus tierras, quizás se abuso severamente de él y se siente totalmente despojado de todo poder y ha perdido todo sentido de normalidad. Jesús esta llamándole a volver a su cordura y le guía a través de un proceso de ayuda para ver cómo puede satisfacer sus necesidades. La sección sobre los cerdos precipitándose al mar desde la colina, es probablemente una metáfora para que los romanos se dirigiesen hacia el mar y así se volviesen a Roma.En otras palabras si empezamos a usar una imaginación creativa en nuestra interpretación de todas estas narraciones de milagros, tanto si son acerca de gente sorda, de gente muda, o de gente que ha perdido todas sus facultades, con toda probabilidad, muestran que son los resultados de la opresión externa, que la gente oprimida ha interiorizado.

Tomemos por ejemplo la historia del hombre incapacitado, paralítico, al que bajan bajan a través del tejado, el enfoque clave de ésta historia es el perdón del pecado. Lo que Jesús parece estar diciendo es: "Deshazte de tu opresión interna y tu opresión externa comenzará a desaparecer también". Considero que hay dos clases de parábolas en la historia de Jesús: hay parábolas de la palabra y parábolas de la acción. Todos los milagros podrían ser vistos como parábolas de acción y creo que es una perdida de tiempo y energía estar buscando sólo el poder sobrenatural o divino y aunque no niego que pueda estar presente, no es el punto principal de las historias. Creo que el punto principal es sobre todo la transformación humana, la transformación del sistema al servicio del "compañerismo del empoderamiento." 

Yago: Mencionas también que necesitamos una reconstrucción mas imaginativa para captar la tarea de Jesús en provocar una autentica transformación humana, su preocupación por las fuerzas del mal y su claro deseo de librar al mundo de tal opresión. Hay varias indirectas en los Evangelios en que los malos espíritus representan necesidades perdidas. También hablas de la estrategia profética de Jesús para ocuparse de las necesidades perdidas a través de la no violencia y la capacitación interior. ¿Podrías decir algo nuevo acerca de esto? 

Diarmuid: En la cultura de la época de Jesús, que es sin duda similar a muchas culturas africanas de nuestro tiempo, cuando la gente sufría opresión y más aún cuando la interiorizaba, se echaba la culpa al poder de los espíritus. Actualmente en ciertas partes de África, cuando se percibe un suceso inexplicable o cuando se piensa que un huésped inesperado ha activado un mal espíritu africanos recurrirán a hechiceros o brujos o a otras personas ingeniosas para restablecer la relación correcta. Creo que éste es el contexto de varias de las historias de los Evangelios acerca de estos malos espíritus. No tiene nada que ver con la persona poseída y por lo tanto necesitada de exorcismo, pero la posesión necesita ser vista como una forma de opresión interna.

Esencialmente la opresión es acerca de necesidades perdidas, hasta el punto de que ninguna realización de autentica humanidad es suficiente si no es comprometida en su totalidad. La opresión en cuestión no es sólo un legado romano, es también fomentada por la cultura indígena Judía. Por ejemplo los sacerdotes hacían varias peticiones en áreas de impuestos y donaciones al templo para ser pagadas regularmente. Estas peticiones dejaban a muchas personas empobrecidas.

La historia del óbolo de la viuda es generalmente interpretada como que una mujer era muy generosa al dar sus últimas pocas monedas para el mantenimiento del templo, pero podría ser también interpretada como una parábola de discurso subversivo en el que Jesús esta denunciando la mentalidad extorsionista del sistema del templo que estaba preparada para robar a la pobre viuda sus ultimas pocas monedas. En otras palabras Jesús esta resaltando la opresión de la cultura judía en sí misma, así como la extorsión y explotación que prevaleció en el nombre de una religión que se había vuelto esencialmente corrupta. Viendo estos milagros relacionados con los espíritus como historias de necesidades perdidas, la dinámica arraiga en una más sólida, clarifica de nuevo la profunda complejidad de la frase: "compañerismo del empoderamiento."

Yago: Mencionas que el trabajo del "empoderamiento" es a través de la compasión, de la vulnerabilidad, de la debilidad, de los errores y pecados y no a pesar de ellos. ¿Cómo ejemplifica Jesús esta asombrosa estrategia tratando con las opresivas estructuras de su tiempo? 

Diarmuid: Una de las cosas que destaco en mi libro "Christianity's Dangerous Memory" es como Jesús dio la vuelta y transformo la expectación griego- aristotélica de Dios como el ser humano ideal que tenia que ser perfecto, nunca debía cometer un error y tenia que ser omnipotente e infalible. Cuando miramos la evidencia de los Evangelios, algo que es obvio para los lectores más preceptivos es que Jesús comete errores. Inicialmente esto resulta chocante para un gran número de cristianos.

Un ejemplo pertinente es la escena de la mujer Sirio-Fenicia a la que el realmente llama "perro", que era un mote para los gentiles, un caso claro de Jesús cometiendo un error. Otro es la declaración: "No habrás dado la vuelta a las ciudades de Israel antes que el Hijo del Hombre aparezca en su esplendor". Jesús supone algún dramático fin al mundo de sus días, de nuevo estaba equivocado. Actualmente las doctrinas Cristológicas describimos a Jesús siendo totalmente divino y totalmente humano. Si tú o yo nunca cometemos errores no somos totalmente humanos, porque para ser humanos tenemos que cometer errores. Esto nos da una nueva visión de la personalidad de Jesús y también de su vulnerabilidad. Llegamos a darnos cuenta de que nuestras vulnerabilidades son una inherente dimensión de esa total humanidad a cuya encarnación nos llama a todos como personas cristianas. 

Diarmuid: Estás hablando de su libro "The Human Being" donde usa una aproximación ligeramente diferente de lo que yo hago, pero coincido mucho con sus ideas de que hay en el Jesús Histórico ,para nosotros cristianos, un modelo, acerca de cómo puede ser una vida humana plena. Pero no es acerca de alguien llegando a ser perfecto, sino acerca de alguien llegando a ser integro y esa integridad tiene que ser capaz de soportar dolor, sufrimiento, vulnerabilidad. Tiene que ser capaz de incluir la luz igual que las sombras. En otras palabras, esa idea de perfeccionismo es muy errónea. La integridad abraza a la vulnerabilidad, no la niega. 

Yago: Diarmuid estamos acabando nuestra entrevista, pero antes de acabar me gustaría conocer su visión de cómo un constructor de paz de hoy, está retado en el medio de la esclavitud ¿Cuales serian las cualidades requeridas como parte de las herramientas de un activista pacifico?

Diarmuid: Las que me vienen a la mente son las siguientes: creo que todos nosotros tenemos que ser mucho mas receptivos y abiertos a la emergente sabiduría de nuestro tiempo. Hay algo muy dramático y, en mi opinión, muy sano emergiendo en el evolucionado desarrollo de nuestro tiempo. Hay también una gran cantidad de paradojas, porque cuanto más conscientes somos de nuevas potencialidades, más conscientes nos volvemos acerca de las terribles y destructivas cosas que están sucediendo a nuestro alrededor. Las dos cosas están allí, pero necesitamos estar más abiertos a la toma de conciencia.En segundo lugar, necesitamos una nueva sabiduría para interpretar lo que esta sucediendo realmente, porque la sabiduría heredada que muchos de nosotros hemos obtenido de nuestra educación, de nuestra religión, de nuestros políticos, esa sabiduría no nos está sirviendo mucho y no nos servirá tampoco en un futuro previsto. Necesitamos una sabiduría mas holística, capaz de abarcar el mayor cuadro de la realidad al que hacemos frente en nuestro día a día. Y en tercer lugar necesitamos estructuras para facilitar un mejor uso de la nueva sabiduría a la que me refiero. Necesitamos foros para un dialogo más profundo y una palabra para esos foros es: redes. Es a través de nuestra participación en redes como tenemos la mejor oportunidad de ser capaces de discurrir nuevas formas de ver y nuevas formas de actuar que mantenga en vez de socavar el evolucionado empuje de nuestro tiempo.

Yago: Y finalmente ¿que vería como requerimientos básicos de un constructor de paz viviendo en situaciones conflictivas? 

Diarmuid: Propondría tres estrategias para ayudar al esfuerzo en la construcción de la paz.En primer lugar, se necesita cultivar sentido integral de estar en paz con uno mismo. Demasiadas personas, particularmente en el mundo politico, proclaman estar trabajando para la paz cuando varias de sus otras actividades están de hecho promocionando la violencia en el mundo.En segundo lugar, necesitamos elegir buenos compañeros que nos animen, nos apoyen y nos reten en nuestros diversos esfuerzos como pacifistas.En tercer lugar, en situaciones conflictivas necesitamos ser conscientes de algunos recursos creativos acerca de la dirección en conflictos y la justicia restaurativa. Estos pueden ser tremendamente capacitadores, en la difícil tarea de tratar de crear paz en medio del conflicto. Finalmente, desde un punto de vista cristiano, mantén un claro y fuerte enfoque sobre el "compañerismo del empoderamiento." Para los cristianos esto tiene que ser la primera fuerza motivadora.

Yago: Diarmuid, muchas gracias por compartir la amplitud de tu mente y tu corazón con todos nosotros. Es una gran contribución a la meta general del 125 aniversario de la campaña de Lavigerie contra la esclavitud. Tu contribución es una gran riqueza para este blog.

Diarmuid: Gracias a ti.