ABBRACCIANDO IL DOLOROSO COMPITO DI DECOSTRUIRE LA SCHIAVITÙ

Approfondimenti dalla nuova cosmologia,

la nuova fisica e il Gesù storico

Yago Abeledo in conversazione con Diarmuid O'Murchu

Diarmuid O'Murchu, membro dell'Ordine Missionario del Sacro Cuore e laureato al Trinity College di Dublino, è uno psicologo sociale la cui vita lavorativa si è svolta per la maggior parte nell'ambito del ministero sociale, prevalentemente a Londra, nel Regno Unito. In questa veste ha lavorato come consulente di coppia, nell'elaborazione del lutto, nella consulenza sull'AIDS-HIV e con i senzatetto e i rifugiati. Come conduttore di seminari e facilitatore di gruppi ha lavorato in Europa, Stati Uniti, Canada, Australia, Filippine, Tailandia, India, Perù e in diversi Paesi africani, facilitando programmi di sviluppo della fede.. Tra i suoi libri più noti ricordiamo Quantum Theology (1996 - rivisto nel 2004), Ancestral Grace (2008), Jesus in the Power of Poetry (2009), Christianity's Dangerous Memory (2011), In the Beginning was the Spirit (2012) e God in the Midst of Change (2013). Il suo sito web: www.diarmuid13.com

Yago: Diarmuid, questa intervista si inserisce nel contesto della celebrazione del 125° anniversario della campagna anti-schiavitù di Charles Lavigerie. Siamo invitati a riflettere sulla schiavitù moderna di oggi. Secondo le statistiche, oggi, sono circa 27 milioni le persone "ufficialmente" ridotte in schiavitù. Si tratta di traffico di esseri umani, lavoro forzato, ecc. Dopo molti anni di viaggio nel Sud globale, e in particolare nel continente africano, questa mi sembra la punta di un iceberg. Mi sembra che la schiavitù odierna riguardi centinaia di milioni di esseri umani che lottano per soddisfare i loro bisogni fondamentali. Inoltre, secondo la mia percezione, esiste un'enorme realtà inconscia senza nome che sostiene questo sistema ingiusto e disumano di schiavitù. Questo blog si propone di abbracciare la gigantesca ferita (la schiavitù moderna) nel qui e ora.

Come sottolinea Walter Brueggemann, citato nel suo libro "Christianity's Dangerous Memory", è un processo che comporta "il confronto con l'intorpidimento della morte, il riconoscimento e la denominazione di ciò che ha superato la sua utilità, il lutto per la sua perdita, la ritualizzazione del lasciar andare e, infine, il riposo dei morti". In altre parole, "criticare per dare energia". Lei ci invita ad abbracciare il compito oneroso e doloroso della decostruzione. Potrebbe aiutarci a comprendere in modo più profondo i poteri di dominio odierni e ciò che sostiene la schiavitù moderna a un livello più inconscio?

Diarmuid: Ci sono diversi punti di partenza possibili su questo tema. Inizierò circa 500 anni prima del tempo di Gesù con l'emergere della filosofia greca classica, in particolare il pensiero di Platone e Aristotele. Essi davano per scontata una visione del mondo patriarcale in cui Dio è considerato un re regnante, che governa dall'alto del cielo e governa verso il basso attraverso il re sulla terra. "Patriarcale" è una parola con diversi significati, ma se si tiene presente il contesto greco si coglie la natura essenziale di questo paradigma. Affinché questo sistema funzionasse efficacemente, varie categorie di persone vennero relegate in quella che si potrebbe definire una schiavitù.

Così, ad esempio, le donne erano considerate come persone imperfette e, anche all'interno dello stesso mondo maschile, la struttura gerarchica era tale che anche la maggior parte dei maschi era condannata a stare in basso. La schiavitù ha assunto forme diverse nel corso dei secoli. Ma è interessante che anche nelle lettere di San Paolo si ammoniva: "Schiavi obbedite ai vostri padroni". Quindi, il concetto di schiavitù istituzionale era ovviamente visto come un ingrediente chiave per perpetuare e mantenere il sistema patriarcale. Il concetto di regalità è molto forte nell'Induismo, è forte nel Buddismo, anche se non è considerato una religione, e naturalmente raggiunge una sorta di apice di sviluppo nella religione monoteista. Stiamo descrivendo un sistema di potere che è diventato così religiosamente validato che per centinaia o migliaia di anni nessuno si è sognato di metterlo seriamente in discussione. Anzi, credo sia bene dirlo, è solo a metà del XX secolo e successivamente che si è cominciato a metterlo seriamente in discussione. E naturalmente la questione continua e ci sono ancora, purtroppo va detto, istituzioni sociali e religiose che vedono ancora questo sistema come fondamentalmente sacro.

Il legame con il pensiero greco classico è estremamente importante, per vedere e capire le strutture di potere che sono endemiche al cristianesimo ancora oggi, perché questo è stato il grande passo che ha iniziato a influenzare pesantemente la nostra concezione cristiana. È stato sovvertito per quasi 2.000 anni e può essere descritto come la memoria pericolosa del cristianesimo. Nei Vangeli è descritto come il Regno di Dio, che io, e altri, suggeriamo di ritradurre come la Compagnia del Potenziamento.

Yago: Nel suo ultimo "In the beginning was the Spirit" ha scritto della necessità di valutare nuovamente la questione fondamentale dell'identità personale. Lei dice che "siamo definiti dalla rete della vita... gli esseri umani sono generati dal vuoto creativo. Noi non veniamo al mondo, ma ne usciamo". Al contrario, la visione antropocentrica e patriarcale della realtà ci ha in qualche modo portato a una percezione sbagliata di chi siamo veramente. Qual è per lei la principale area di preoccupazione che deve essere affrontata con urgenza in relazione alla nostra reale identità di esseri umani?

Diarmuid: Ancora una volta, faccio risalire la questione ad Aristotele. Per Aristotele la persona umana è identificata come autonoma, indipendente, razionale. Aristotele pone un'enorme enfasi sul modo in cui usiamo la nostra ragione e sul fatto che siamo separati dalla creazione. Prima dell'età della ragione, chiamiamola così, gli esseri umani erano visti come immersi nella creazione stessa e quindi, per diventare autenticamente umani, avevano bisogno di distinguersi dal mondo naturale in modo da avere un'identità unica come persone umane. Questa è la concezione della persona umana adottata da Aristotele e dalla filosofia greca classica. Oggi è data per scontata nella maggior parte del mondo, tranne che dalle popolazioni indigene, che non l'hanno mai accettata. Ed è ampiamente utilizzata nei nostri sistemi educativi in tutto il mondo moderno.

La stessa concezione della persona umana è stata utilizzata nei concili ecclesiastici di Calcedonia e di Nicea, dove sono state definite le dottrine cristologiche. Fu questa concezione aristotelica della persona umana a prevalere. Ora l'alternativa, che suppongo sia più visibile oggi, è in particolare in quelle culture spirituali africane che utilizzano il concetto di Ubuntu (io sono perché noi siamo). Ma certamente oggi si tratta di un cambiamento di coscienza, che si allontana dall'idea dell'uomo come un feroce concorrente, che si oppone a tutto il resto, portando scompiglio non solo nella famiglia umana, ma anche nel pianeta stesso.

Per me, la comprensione relazionale si riassume nell'affermazione: "Io sono in ogni momento la somma delle mie relazioni, ed è questo che costituisce la mia identità". Questo è ciò che gli africani intendono con il concetto di Ubuntu. Inoltre, la nostra rete di relazioni non riguarda altre persone umane, ma l'intera rete della vita, il modo in cui mi relaziono con il regno animale, il mondo vegetale, la terra stessa e il cosmo. Questa rete di relazioni è molto vasta, molto complessa e molto profonda. Ma non si tratta solo di persone.

Già nel 1979, un filosofo e storico americano, Theodore Roszak, ha scritto un libro intitolato Person/Planet. Egli ribadisce lo stesso punto centrale: "non possiamo sviluppare il nostro modo autentico di essere umani senza sviluppare contemporaneamente modi più autentici di relazionarci con il pianeta stesso". Nel mio recente libro, Christianity's Dangerous Memory, dedico un intero capitolo a questa questione cruciale, indicando che il Gesù storico non adottò la comprensione aristotelica della persona umana (che la Chiesa dà per scontata), ma piuttosto un modo di essere umani molto più vicino alla nozione di Ubuntu. Il Gesù storico si è discostato in modo significativo da Aristotele, adottando invece una comprensione della nostra umanità con un forte significato relazionale.

Yago: Lei ha appena condiviso l'importanza di espandere la nostra autoidentità: sottolineare che siamo una specie in relazione non solo con gli esseri umani, ma anche con la rete della vita e con l'intero cosmo. La fisica quantistica e la teoria delle stringhe stanno rivelando i fondamenti stessi della realtà, dimostrando che in realtà siamo tutti radicalmente interconnessi, che siamo tutti uno, che, in realtà, non c'è nulla che sia "là fuori", che il terreno della realtà è un vuoto creativo e che l'energia è la materia di base dell'universo. Qual è il contributo della Nuova Fisica e della Nuova Cosmologia a questa comprensione di chi siamo come esseri umani?

Diarmuid: In un certo senso ha risposto lei stesso alla domanda. C'è una caratteristica centrale e la cosmologia precedente, quella che a volte viene definita scienza meccanicistica, poneva molta enfasi sul fatto che tutto è fatto di atomi, singoli bit isolati, se vogliamo. La filosofia alla base di questo approccio è descritta come: "il tutto è uguale alla somma delle parti", mentre nella nuova fisica abbracciamo una visione in cui il tutto è maggiore della somma delle parti. La stessa visione è presente nella teoria quantistica e in teorie più recenti come l'entanglement, la teoria delle stringhe e altre. In questa visione alternativa, tutto è interconnesso, tutto è correlato, nulla ha senso in modo isolato e non possiamo capire un singolo atomo, molecola, cellula o qualsiasi cosa sia, senza essere consapevoli - ed esplorare - come sia interconnesso con l'intera gamma di altre cose.

Una delle scoperte più recenti riguarda proprio la scienza del cervello. Finora abbiamo capito che il cervello funziona fondamentalmente sulla base dei neuroni e, se prendiamo un qualsiasi libro di testo standard sulla neurologia del cervello, si parla dei neuroni che "sparano". In altre parole si parla dell'impatto elettrico che avviene all'interno dei neuroni, che è ciò che si pensava per tutto il XX secolo, spiegasse le ragioni principali dell'attività cerebrale e il suo impatto sul comportamento quotidiano. Oggi, però, si è passati molto rapidamente a parlare di "cellule della glia" e ciò che affascina di queste cellule è che la glia è specializzata nell'interconnessione dell'intero cervello. Oggi si pensa che le "cellule della glia", piuttosto che i neuroni, siano responsabili di tutto ciò che fa il nostro cervello.

Quando gli scienziati del cervello hanno esaminato il cervello di Albert Einstein dopo la sua morte - sperando di trovare prove della sua natura geniale - hanno scoperto nel suo cervello un numero di "cellule glia" tre volte superiore a quello di un cervello medio. La sua creatività potrebbe essere legata alla potenza delle sue cellule glia piuttosto che a una rara attività neuronale. Sembra che il cervello umano sia uno specchio del cervello cosmico, o del cervello planetario. Ancora una volta, è la rete di relazioni a definire, potenziare, rendere possibile tutto ciò che facciamo, piuttosto che atomi isolati che si scontrano l'uno con l'altro. 

Yago: Nell'affascinante analogia che ha appena citato del cervello umano che rispecchia quello del cervello cosmico e del cervello planetario, che indica la realtà di vivere in un universo frattale, dando questo fatto, come questo contribuisce alla comprensione di chi siamo e anche a una migliore comprensione delle cause della schiavitù?

Diarmuid: Evidenzia l'importanza centrale della relazionalità, come ho sottolineato sopra. Tutto nella creazione, dal cosmo al subatomico, è programmato per la relazione, per una modalità di interazione e di interconnessione che non è oppositiva o avversaria, ma piuttosto una modalità che cerca la connessione per un'interazione più ricca. La schiavitù è l'opposto di tutto questo. Le relazioni all'interno di un contesto di schiavitù sono squilibrate, diseguali, ingiuste, programmate per l'eliminazione dell'altro piuttosto che per la sua crescita o il suo sviluppo.

Yago: Nel contesto della Nuova Cosmologia sono particolarmente interessato al concetto di campo, in particolare a quello presentato nel libro di Judy Cannato "Field of Compassion". Potrebbe spiegare come questa nozione di "campo di compassione" contribuisce a un mondo senza strutture sociali rigide e violente?

Diarmuid: Sì, il concetto di campo, che è tratto ovviamente dalla fisica, si basa su una configurazione, attraverso la quale possono verificarsi relazioni potenzianti; questo è fondamentalmente il significato. In altre parole, è una sfida alle scienze meccanicistiche classiche che sostengono che tutto è casuale, isolato, e che il progresso avviene attraverso cose che si scontrano l'una con l'altra, raffigurando una concezione piuttosto violenta della natura e della creazione. Il concetto di campo denota cooperazione, interrelazione, con l'evoluzione che conduce la creazione in una direzione programmata per una relazione più profonda, che a sua volta porterà a un potenziamento più profondo

Torno quindi al linguaggio dei paradigmi, tracciando un'importante distinzione tra il paradigma "meccanicistico" e quello "olistico". Il concetto di campo è un paradigma olistico e si collega a molte delle cose di cui abbiamo già parlato in questa intervista, in particolare all'enfasi centrale sul fatto che è attraverso relazioni più forti che la vita fiorisce ed è attraverso relazioni forti che l'evoluzione prospera in ogni momento.

Yago: Nella linea della "teoria dei campi" ci sono anche due concetti molto arricchenti della nuova cosmologia di oggi che possono aiutare nella nostra strategia di decostruzione della schiavitù: si tratta dell'"universo olografico" e della "non-località". Come si possono spiegare questi due fenomeni?

Diarmuid:L'universo olografico, in pratica, è strettamente legato alla teoria dei campi. Ed è anche strettamente legato al principio secondo cui il tutto è maggiore della somma delle parti. Anche qui entra in gioco l'elemento sorpresa. Spesso, quando pensiamo di avere un piano ben definito, la vita può sorprenderci con altri elementi a cui non abbiamo nemmeno pensato. Per comprendere il principio olografico, secondo cui il tutto è maggiore della somma delle parti, possiamo prendere un esempio dalla medicina moderna. Se vado da un medico per un dolore al fianco destro, il medico si concentra sul punto in cui si trova il dolore ed esamina la zona specifica; se ha bisogno di una radiografia, la fa su quella parte e se è necessario un intervento chirurgico, lo fa su quella parte specifica. L'attenzione si concentra sulla parte difettosa, secondo il principio che il tutto è uguale alla somma delle parti. Ora, se mi rivolgo a una persona alternativa come un agopunturista o un erborista, l'attenzione sarà molto diversa. Dopo un lungo colloquio, basato su una serie di domande riguardanti il mio comportamento generale, le relazioni, la spiritualità, l'alimentazione, ecc. l'operatore giunge a una conclusione che considera il dolore al fianco un sintomo di qualcosa di sbagliato nella totalità del mio essere. Mi può consigliare di rivedere la mia dieta, le mie relazioni o la mia spiritualità, e quando mi occupo della totalità del mio essere, sorprendentemente le cose possono cambiare in meglio, anche risolvendo il dolore al fianco. Nel secondo esempio, l'operatore segue il principio: il tutto è maggiore della somma delle parti e il risultato può essere significativamente diverso. Su scala più ampia, possiamo collegare la visione olografica con il concetto di non-località, essendo entrambi espressioni della teoria dei campi.

Descritta metaforicamente, la non-località è talvolta nota come effetto farfalla, per cui il battito d'ali di una farfalla al largo di New York può avere un impatto significativo sul corso di un tornado al largo della Cina. È un modo piuttosto poetico e metaforico per dire che tutto nel nostro universo è intimamente connesso, e anche il nostro modo di pensare, i nostri pensieri segreti, probabilmente non sono affatto segreti, perché il pensiero è una forma di energia, e i pensieri che ho si riversano nell'universo più ampio e hanno un impatto sugli altri, nel bene e nel male.

La non località ci sfida, come individui, a essere consapevoli di ciò che facciamo, di ciò a cui scegliamo di dare energia, perché è probabile che questo abbia un impatto che va ben oltre il nostro contesto immediato.

Yago: Alla luce della nuova fisica e della nuova cosmologia, come può aiutarci a comprendere meglio come funziona la schiavitù e come si espande oltre il tangibile? In quale dimensione i termini di cui ha appena parlato (frattali, teoria dei campi, universo olografico e la non-località) possono aiutarci nel processo di rottura della schiavitù da un mondo meccanicistico e antropocentrico?

Diarmuid: La schiavitù, come altre forme di oppressione, si basa su un flusso lineare, dall'alto verso il basso, con tutto il potere investito da chi sta in alto e imposto a chi sta in basso, utilizzando i pochi selezionati nel mezzo, per eseguire i desideri del regime imperiale. In termini di creazione terrestre e cosmica, non ha alcun senso. È un modo di fare puramente antropocentrico, a sua volta basato su una comprensione profondamente errata della persona umana (come evidenziato sopra). I frattali, la teoria dei campi, l'olografia, la non-località, evidenziano tutti modi complessi e diversi di interrelazione, senza che una forza controlli tutto il resto. In tutti questi casi, siamo di fronte a un universo auto-organizzato, guidato, più che governato, da una profonda saggezza interiore. Che cerca la reciproca fioritura di tutto, attraverso una struttura di dinamiche relazionali.

Yago: L'Africa è molto presente nei suoi scritti. In precedenza ha parlato del contributo delle culture spirituali africane con il termine "Ubuntu", "Io sono perché noi siamo", che esprime il nucleo di ciò che siamo - esseri in relazione. In uno dei suoi libri più recenti parla dell'Africa come capro espiatorio dell'umanità di oggi e di come l'Africa sia testimone di alcune delle deviazioni più distruttive, osservabili nella rete relazionale della vita. Lei ha detto che, tragicamente, l'Africa è l'aspetto della nostra antica storia umana, costantemente condannata alla negligenza e alla svista. L'Africa, più di ogni altro luogo sulla terra, porta le cicatrici della "disumanità dell'uomo verso l'uomo". Qual è lo sfondo di questa percezione di schiavitù? Come si collega alla nostra schiavitù interiore di esseri sradicati dalla creazione?

Diarmuid: Innanzitutto devo confessare che ho un affetto particolare per l'Africa. Non ho mai lavorato lì a lungo termine, ma ho fatto diverse visite brevi. Il mio interesse principale per l'Africa, che espongo in modo molto dettagliato nel mio libro Ancestral Grace, è che l'Africa è il luogo di nascita della razza umana. L'Africa è il luogo in cui ha avuto origine la nostra storia umana e da lì ci siamo diffusi in tutto il pianeta. La nostra intera storia umana, che ancora una volta è stata soggiogata dalla pulsione di controllo della nostra cultura dominante patriarcale, è una storia di 7.000.000 di anni. Fino al 1960 circa si pensava che la razza umana non avesse più di 10.000 anni.

Louise e Mary Leakey sconvolsero il mondo accademico quando allungarono la data delle nostre origini a 2.000.000 di anni (all'inizio degli anni '60). Iniziò così la nuova ondata di ricerche che portò alla data di 7.000.000 confermata nel 2007. E la maggior parte di questa storia è direttamente collegata al continente africano.

Con queste informazioni di base, ricordo spesso al pubblico che l'Africa è la nostra casa collettiva come specie umana. Ogni essere umano ha una tendenza innata a prendersi cura della propria casa. La casa è un luogo molto speciale per tutti noi. Ci piace quindi mantenere la casa bella, abbellirla e curarla in modo speciale. Come specie, l'Africa è la nostra casa principale e lo sarà sempre. Attualmente, a causa dello sfruttamento delle imprese transnazionali e della globalizzazione negativa, stiamo facendo scempio della nostra casa collettiva. Siamo incredibilmente distruttivi e sconsiderati nel modo in cui trattiamo la nostra casa.

Tutti noi, non solo i popoli africani, abbiamo l'obbligo di cercare di affrontare il problema di riparare meglio la nostra casa. Questo non accadrà finché la gente non si sveglierà e si renderà conto dell'importanza dell'Africa nella nostra grande storia. E purtroppo oggi sono pochi i settori dell'istruzione che mettono in guardia le persone su questo aspetto. La mia speranza è che a tempo debito sempre più persone ne diventino consapevoli. Il dolore e la sofferenza sopportati dagli esseri umani in tutto il pianeta possono essere in parte (forse in gran parte) dovuti alla situazione della nostra terra d'origine, in mezzo a tanta distruzione e sofferenza. Gran parte del dolore e della distruzione in Africa possono essere ricondotti alle questioni in sospeso del colonialismo del passato e della globalizzazione negativa del presente. Questi problemi devono essere affrontati a breve termine; il mio interesse, tuttavia, riguarda piuttosto il lungo termine, la necessità di reclamare la nostra casa africana e di ricominciare da capo con una serie di valori e una visione radicalmente diversi nel nostro rapporto con l'Africa: politicamente, economicamente, storicamente e spiritualmente.

Yago: Nel suo ultimo libro lei aggiunge un altro senso di urgenza necessaria nel contesto africano. Lei scrive che: "mentre, indubbiamente, la colonizzazione occidentale ha contribuito a questo tragico stato di cose, c'è una dimensione d'ombra della comunanza africana (l'oppressione interiorizzata in un'altra veste) che necessita di un'attenzione urgente e di una rivalutazione approfondita". Può approfondire questo punto?

Diarmuid: Sì, prendiamo l'esempio dello Zimbabwe. Dopo l'iniziale liberazione dal colonialismo britannico, Robert Mugabe è diventato il campione del suo stesso popolo. E il campione della nuova libertà, del nuovo sviluppo e della nuova speranza per il Paese. Probabilmente utilizzando ancora alcuni metodi lasciati dagli inglesi, ma almeno con un senso di autonomia. Poi, gradualmente - e in gran parte inconsapevolmente, presumo - ha iniziato a fare le stesse cose che gli oppressori coloniali avevano fatto quando stavano colonizzando il Paese. Con la buona intenzione di reclamare la terra per il proprio popolo, finì per rafforzare la propria posizione di potere, sostenuto pesantemente dall'esercito di oggi. Cominciò a opprimere non solo i bianchi, ma anche il suo stesso popolo. Così, purtroppo, iniziò a compiere su di loro le stesse azioni che i colonizzatori britannici avevano compiuto sulle popolazioni africane originarie quando avevano invaso lo Zimbabwe (allora Rhodesia) e una serie di altri Paesi. Il fenomeno che stiamo esponendo è noto come "oppressione interiorizzata". Possiamo prendere come esempio l'ex primo ministro britannico Margaret Thatcher, che ha governato come la famigerata lady di ferro. Ha governato con un senso di dominio patriarcale molto più caratteristico dei governanti maschi di spicco. Ha talmente interiorizzato un modo di fare maschile che le sue qualità femminili sono state quasi totalmente soggiogate.

Quindi, questi due esempi (Robert Mugabe e Margaret Thatcher) illustrano la facilità con cui ognuno di noi può rimanere intrappolato in questa oppressione interiorizzata, a meno che non si sia consapevoli e sensibili all'ascolto delle persone che ci circondano e che cercano di metterci in guardia dal potere e dalla gloria che stiamo accumulando a nostro vantaggio, e dalla distruzione delle stesse persone e della cultura che dovremmo servire.

Yago: Nel suo ultimo libro, "In the Beginning was the Spirit," lei dedica un intero capitolo allo "Spirito dell'Africa". Lei ha detto che il ruolo del Grande Spirito nelle religioni africane sembra molto più complesso che altrove sul pianeta. Il Grande Spirito è offuscato da un'invasiva dominazione patriarcale. Tuttavia, qual è il contributo delle religioni tradizionali africane a questo grande cambiamento di coscienza che l'umanità deve subire per ritrovare la nostra vera casa?

Diarmuid: Beh, questa domanda si riferisce a una serie di cose. Per esempio, riguarda in particolare la nostra immagine e la nostra comprensione di Dio, perché soprattutto nelle religioni monoteiste, Dio è spesso descritto come una sorta di proiezione antropocentrica. Dio è l'essere umano gonfiato in grande stile, se vogliamo. Ma questa inflazione del concetto umano in tutte le principali religioni è una figura maschile, simile a un re, regale, patriarcale. Ora, se guardiamo alle popolazioni indigene di tutto il mondo, e questo include molte delle religioni indigene africane, esse parlano molto del Grande Spirito. Il Grande Spirito è molto vasto e anche molto intimo. Il Grande Spirito non è una forza personale nel modo in cui noi intendiamo la persona, cosa che abbiamo già accennato in questa intervista. È transpersonale piuttosto che impersonale. Si tratta di distinzioni importanti.

Quando qualcosa non sembra del tutto personale per molte persone, si presume che sia impersonale, in altre parole ci si blocca di nuovo nel dualismo. Il modo per superare questo dualismo è esplorare il concetto di transpersonale, un'idea presa in prestito sia dall'antropologia che dalla psicologia. In entrambe le scienze, il transpersonale indica il tipo di persona che divento quando sono in relazione più significativa con l'intera rete della vita. Ancora una volta incontriamo il principio olografico, ma questa volta articolato in termini più relazionali: Io sono in ogni momento la somma di tutte le mie relazioni, e questo è ciò che costituisce la mia identità. Ora, per i popoli indigeni e per le religioni native dell'Africa, il Grande Spirito si incarna innanzitutto nella creazione. E questo non è panteismo; panenteismo sarebbe una definizione migliore. Il Grande Spirito è in particolare una fonte di energia, ma un'energia intesa come dimensione relazionale. Nella scienza tradizionale l'energia è spesso ridotta a cellule, atomi, particelle subatomiche e così via.

Ma l'energia intesa qui è nel senso della fisica quantistica di una forza relazionale all'opera. E se ci si chiede cosa energizza l'energia che costituisce la base di tutto il creato, a mio avviso l'unica risposta sensata è quella del Grande Spirito. Anche questa è una saggezza che i nostri popoli indigeni conoscono da migliaia e migliaia di anni. E credo che noi, nelle principali religioni, dobbiamo svegliarci e imparare da questa vasta eredità del nostro passato storico. Il Grande Spirito è molto legato all'interconnessione, al potenziamento, all'energizzazione. È un concetto molto ricco nelle religioni tradizionali indigene che abbiamo trascurato per troppo tempo. Nel contesto africano, la nozione di Grande Spirito è stata seriamente sovvertita sotto diversi strati di evangelizzazione cristiana. Laddove la nozione prevale ancora, tende a essere descritta in termini patriarcali, indicando una grave confusione tra l'idea di Dio come figura paterna patriarcale e lo Spirito come fonte di tutto ciò che esiste. La "fonte" è stata trasformata in un costrutto patriarcale invece di onorarla come flusso di energia cosmica che vivifica e potenzia tutto ciò che esiste.  

Yago: Lei ha appena parlato del pericolo costante di rimanere bloccati nella mera percezione dualistica della realtà. Nel capitolo "Lo Spirito Erotico nella Creazione" lei lancia la teologia dello "Spirito Santo" in un territorio nuovo e fertile. Una delle caratteristiche che lei sviluppa è quella dello "Spirito della Nondualità".

Ha appena parlato della necessità di esplorare il concetto di transpersonale. In questa linea Ken Wilber sta attualmente assumendo un ruolo eccezionale in un rivoluzionario approccio integrale alla vita, a Dio, all'universo e a tutto quanto. Egli articola l'evoluzione complessiva e il movimento di sviluppo dal pre-personale al personale al transpersonale, dove ha luogo il non-dualismo. Qual è il ruolo del non-dualismo nella lotta contro la schiavitù di oggi?

Diarmuid: Anche in questo caso dobbiamo riconoscerne la fonte. L'uso diffuso del dualismo risale in particolare alla filosofia greca classica. Forse c'era anche prima, ma certamente dopo è diventato molto forte, spesso tradotto come distinzione binaria tra materia e spirito, corpo e anima, terra e cielo, e così via. La vita in generale è fatta di possibilità di entrambi e non di divisioni "o" o "o". In diverse grandi culture asiatiche il concetto di non-dualità è molto presente, conosciuto come Advaita, nell'Induismo, e utilizzato anche nel Buddismo.

E quando persone come Ken Wilber e altri parlano di "spiritualità integrale", sostengono la nuova enfasi sulla relazione, esplorata sopra, cercando anche di costruire ponti tra quelle aree della vita che abbiamo diviso in opposti dualismi. Dal punto di vista psicologico, l'altra cosa importante da ricordare è che quando scindiamo qualcosa e lo consideriamo per così dire un male, molto spesso gli diamo un enorme potere su di noi. Per questo in psicoterapia si parla di "fare amicizia con l'ombra", cioè di imparare a tornare al lato oscuro di noi stessi, a quegli aspetti di noi che forse non ci piacciono particolarmente.

La nostra tendenza alla scissione dualistica ha quindi una lunga storia ed è profondamente radicata nel nostro modo di vedere e pensare occidentale. E purtroppo, poiché l'Occidente ha avuto un'influenza così forte in altre parti del mondo, il suo impatto distruttivo sulle culture e sui sistemi di credenze indigeni è piuttosto corrosivo.